lunes, 15 de junio de 2020

PENSADORES CONTEMPORÁNEOS – UNAMUNO - PARA ENTENDER A UNAMUNO HOY (guadahumi4)



GRANDES PENSADORES: MIGUEL DE UNAMUNO: 

PARA ENTENDER A UNAMUNO HOY.











Unamuno es un pensador de paradojas y con paradojas, y es cierto, normalmente se paerte de prejuicios que nos habla de un Unamuno incoherente, contradictorio, veleta que iba y venia en función de las circunstancias, de su propio interés, y lo mismo escribia poesía, literatura, en ocasioneas escribía y no sabía que quería decir, escribía muchos articulos donde empezaba no acababa y comenzaba otro, y esa visión que se tiene de multiples Unamunos, vamos a cambiarla.

La visión heredada fruto de la dictadura franquista que apareció después de la Guerra Civil ha sido una tergiversación interesada de la vida y de la obra de Unamuno.
Nos muestra a un Unamuno en un aspecto de hombre de  mucha fe, de la religión, se le ha tachado de ser un pensador egoísta, que buscaba eternizar y ser eterno, y esto ha sido una manipulación interesada para enterrar a uno de los más grandes intelectuales que ha tenido España, no solamente en el último siglo, en siglos de tradición y conocimiento de nuestro país.

Unamuno es un intelectual completo y su principal dote es la que debe tener todo intelectual y es que debe ser comprometido con su sociedad y sus ideas.

Y la visión que se tiene ramplona de Unamuno es una visión heredada y que se ha explicado durante mucho tiempo en las escuelas, universidades, etc.  que se ha dado como canóniga y nos ha llevado a una visión muy parcial y limitada de Unamuno, y además ponderando aspectos perniciosos para hacer ver que no era un pensador muy importante.

Y la realidad es que no existen muchos “Unamunos”, sino uno con una obra muy dilatada, enorme, con miles de artículos, cientos de poesías, obras de teatro, es un autor que toca todos los estilos, y es capaz además de comprometerse con la Sociedad como un intelectual sobre todo a principios del s-XX, siendo capaz de intervenir en la vida pública, política del país para intentar cambiarla y que de alguna manera apuesta por una serie de ideas en las que se mantiene desde el principio de sus escritos.

Hay que evitar los investigadores correveidile que pretenden interpretar e ir entresacando, haciendo corta y pega, yendo y viniendo por su obra sin ningún tipo de criterio o cronología que sería lo más adecuado.

Hay que leer a Unamuno con la visión de hoy, evitando la idea del nacional catolicismo de los años 40 de después de la guerra que dejó caer sobre Unamuno y se le etiquetó, y a partir de entonces nos ha llevado por una serie de circunstancias y de interpretaciones mal intencionadas.
La definición de la RAE de paradoja: es una frase que aparenta una aparente contradicción, y eso era lo que hacía Unamuno jugar con la contradicción, pero eso no significa ser contradictorio.
Unamuno juega con la contradicción para expresar su pensamiento y siempre va buscando el conflicto entre dos elementos para encontrar la superación, él no se queda en el conflicto de los elementos y tampoco busca resolver todo en la propia contradicción.


Por lo tanto se parte de las premisas,  no existe un Unamuno incoherente, no existe un Unamuno contradictorio, sino que es verdad que es paradójico  con mucha habilidad para explicar su pensamiento desde el cual intenta interpretar la realidad que vive en cada momento de su circunstancia histórica o de su vida.



Esta fotografía de 1.860 aprox. es importante porque aparece la familia más inmediata con la que va a convivir en sus primeros años y la que le va a marcar una impronta importante a lo largo de su vida.

Es una fotografía donde aparece su padre, Félix de Unamuno y Larraza, junto a una hermana que es Benita de Unamuno y Larraza hermana de Félix que tiene una hija que se llama Salomé de Jugo y Unamuno que va a ser con la que se va a casar Félix. De modo que Félix se casa con su sobrina hija de su hermana, y de ese matrimonio nace Miguel.

Benita de Unamuno y Larraza es una persona importante en la vida de Unamuno porque le va influir desde el abolengo liberal que la tradición marcaba de su padre y su tía.
En 1860 Félix el padre de Unamuno llega de México de Tepic, una ciudad mexicana donde había ido a hacer las américas, ya que su padre Melchor había enviado allí a los hijos varones para evitar que hubieran sido alistados por los ejércitos liberales o carlistas en las guerras de la época.


Melchor que era pastelero-panadero vio que esa era una de las soluciones para salir de las Vascongadas y librarse de la guerra y de alguna desgracia.


Sobre 1860 aprox. Félix y Salomé se casaron y se fueron a vivir a una casa que compraron con el dinero que había traído Félix de México, cerca del obrador que también habían comprado, ya que toda la familia vivía del obrador gracias a que su padre era panadero, esta tienda estaba cerca de la calle Ronda de Bilbao. En el número 16 nace Miguel de Unamuno el 19 de septiembre de 1864 y por eso le bautizaron Miguel.





Unamuno no tuvo un hermano y una hermana como contaban, sino que tuvo 6 hermanos.

La primera de las hijas del matrimonio María nació al poco tiempo de casarse, poco después nació otra hija llamada María Jesús que murió muy pronto.

El tercero en nacer fue Miguel de Unamuno, después Félix del quien nadie habla, y dos chicas Susana  que sería monja abadesa y María Mercedes que muere al año de haber nacido.






En esta foto se puede ver a Unamuno con su madre sobre 1867, y es la única foto de pequeño conocida.

En esta época sobre dos o tres añitos, ya no vivían en la calle de la Ronda.






Desde la calle de la Ronda se mudaron a la calle de la Cruz número 7, donde vivirían cerca del obrador y donde dice Unamuno que esa casa tenía mucha más luz, con un mirador donde en la época de las oposiciones era donde las preparaba pasando allí mucho tiempo. Esa casa actualmente no existe, y se ubicaba dentro del conocido barrio de las siete calles, siendo el cogollo del Bilbao antiguo, donde la burguesía tenía sus propiedades.
Pero la vida de Miguel se va a complicar, Félix en 1829 fue elegido concejal en el Ayuntamiento de Bilbao y de este rasgo dice Unamuno que le viene lo liberal heredado de generaciones anteriores y habla de su padre además de hacer referencia de su tía Benita.

Félix de Unamuno y Larraza es elegido  Concejal Liberal para el Ayuntamiento de Bilbao en 1869 donde existe constancia de que recogió el Acta, pero muere un año después en 1870 de tisis pulmonar y se va a un Balneario de un pueblo cercano llamado Marquina, y con 47 años muere.
Por eso dice Unamuno que en realidad, él de su padre apenas tiene un recuerdo, pero si sabe que se había hecho a sí mismo, que fue un hombre que había peleado para conseguir lo que tenía, y Unamuno valoraba mucho una librería que había traído de México, con pocos libros, pero los suficientes para que le permitiese a Unamuno empezar a leer y así tener sus primeros contactos con el conocimiento.

En este vago recuerdo que tiene de su padre, recuerda haberle escuchado hablar en francés al igual que su madre que también hablaba francés porque de pequeña había sido enviada a un colegio de Bayona a estudiar.

A la muerte de su padre en 1870 deja a Salomé viuda con 30 años y cuatro hijos, en la foto se puede ver su madre y las dos hermanas de luto junto a una tercera mujer desconocida.

Unamuno es pequeño como se puede apreciar en la foto, y será su madre y su tía Benita quienes le cuiden, por lo que siempre se acordará de su tía, de su vuelta a Guernica, pero eso no quita que Salomé tenga una situación desesperada y se viste de luto y será un negro que no se quite en el resto de su vida.


Esto fue una época triste, no solamente se muere su padre, sino por la muerte de su hermana.



En 1879 Miguel tenía 15 años, y manda un artículo a un periódico que se llama el Noticiero Bilbaíno, donde pretende publicar ese texto, y en ese artículo habla de un pueblo sin unión, resalta ese concepto, habla de que el pueblo debe estar unido, que la unión es la que ayuda a salir de la desgracia, que los pueblos que pasan por hecho infortunado se debe reparar ese hecho a través dela unión, uniendo las fuerzas.

En esa época Cánovas del Castillo ha suprimido los Fueros Vascongados que permitían una serie de libertades propias del pueblo vasco, y esa pérdida de esas libertades le lleva a un momento de tensión, un momento de enfrentamiento y de búsqueda de un pasado glorioso que apelan para intentar reivindicar esos derechos que el Estado les ha suprimido, arrebatado.

En esa atmósfera Unamuno con 15 años pública su primer artículo. A la derecha en la imagen vemos el comentario del editor del periódico recuadrado.

Al firmar con una X, el editor piensa que el autor tiene un pensamiento muy maduro y una capacidad de movilizar  a la gente y de intentar establecer esa unión que supuestamente les ha sido arrebatada y se unirían para recuperar sus fueros.

Con 15 años en 1879 su artículo es acogido como si fuese el de un representante de la defensa de Fuero y una persona importante dentro de Bilbao.





Después de 1879 escribe muchos más artículos, todos en el mismo sentido, para reintentar reivindicar los Fueros que había sido suprimidos por Cánovas del Castillo a calor de las Sociedades eskalerríacas, que son sociedades donde se unen y reúnen aquellos que piensan en defender los fuerios para traer de nuevo esas libertades que les pertenecían por derechos seculares desde,  derechos antiquísimos, teniendo en cuenta que según ellos Roma ni siquiera fue capaz de aparecer en la tierra Euskalduna.

Se puede leer en el texto, como se pregunta dónde anidó el águila que no pudo entrar en Euskalerría, donde el águila representa a Roma, porque las legiones romanas no consiguieron entrar en el país de los vascones y ahora Cánovas les quita sus fueros.

Las Sociedades Euskalerríacas intentaban aglutinar a los defensores del fuerismo para conseguir una Euskalerría de unida de vascos y navarros, por eso es importante el primer texto de Unamuno donde hablaba de que la unión constituye la fuerza.

Estos textos que escribe en esa época Unamuno siguen unas características para reivindicar el euskeldum-fededum, es decir, el vasco auténtico, hombre de fe, de respeto a la tradición, de los presupuestos tradicionalistas, y asumen sus derechos, defendiendo sus libertades propias y que les pertenecen por ser antiquísimas, apelando al roble de Guernica que es el símbolo del as libertades de os Fueros Vascongados, y que habían sido capaces de tronchar y aniquilar los políticos.

Usan temas mitológicos como Aitor que es el símbolo del padre del pueblo vascongado, que con su hijos se asentó en el Cantábrico donde conoció a Lekobide que era el señor de Vizcaya y se esa manera se agarra Unamuno a toda esta temática mitológica vasca para reivindicar los derechos y los fueron que han sido ultrajados y arrebatados al pueblo vasco.





Avanzando cronológicamente en la vida de Unamuno de 1879/81, a 1876 nos encontramos como Euskalerría una serie de euskalerríacos y bizcaitarras  empiezan a recriminar las ideas de Unamuno en la prensa.

Unamuno cuando vuelve de Madrid licenciado, y como doctor en Filosofía, mientras prepara las oposiciones, comienza desde la Sociedad el sitio de Bilbao a dar conferencias y charlas sobre de cómo veía la sociedad y como la entendía, y empieza a tener un tono diferente a lo que había escrito hasta entonces.

De tal manera que Ismael de Olea que era uno de sus críticos  en el periódico “El noticiero bilbaíno”, empieza aparecer lo que llaman  “remitido polémico” que eran diferentes ataques de Olea a Unamuno donde le responde a todo, pues no se calla, y se va viendo como Unamuno ha ido cambiando de opinión y e idea.

En el texto de la derecha lo escribe Sabino Arana que es el padre del Nacionalismo Vasco, y que en esa época Arana era conocido de Unamuno al ser los dos de Bilbao, y aunque Arana estaba en Barcelona leía la prensa bilbaína, y entonces Sabino Arana interviene en esa polémica, diciendo que él no salía a escena para empezar discusiones, el da la opinión pero que no le repliquen nada porque no quiere polémica.

Se puede ver como a partir de 1886 se ve en la prensa una situación crítica sobre Unamuno, pues se le critica, pues se le recrimina lo que está publicando, y esa conferencia que dio sobre los orígenes de la raza vasca en 1885 levantó ampollas  dentro de los euskalerríacos y bizkaitarras.







Práxedes Diego Altuna era el íntimo amigo de Unamuno de toda la vida desde su juventud, y en 1887, Unamuno  escribe infinidad de cartas durante toda su vida, y a una de las cartas que escribe a su amigo Práxedes les responde recriminándole el cambio que ha dado y le dice que “defiendes hoy que ayer combatiste” porque ayer combatía a los liberales porque habían quitados los fueros a los vascos, y ahora estaba del lado de liberales apelando a Darwin ( evolución de las especies) y maltratando el concepto de Dios como padre eterno y alabando la filosofía racionalista, alabando a Lamarck ( evolución de las especies), Kant, Hegel, etc. y termina diciendo que como siga así  serán irreconciliables.



Es un momento en el que Unamuno aparece en una confrontación en un momento de in pass (situación complicada) donde por una parte aquellos seguidores y amigos suyos con los que él había estado compartiendo opiniones, empiezan a echarle en cara que ya no estaba en la misma situación, viendo como le describe el director del noticiero bilbaíno, y sin embargo, en 1886 aparece la recriminación de esos mismos seguidores, amigos y compañeros en la prensa y para colmo la carta que le escribe su amigo.


En esa carta le recrimina la situación por la situación que está pasando y además le dice que como siga por ese camino van a desconocidos, sin posibilidad de reconciliación por carácter y pensamientos diferentes, y por caminos diferentes

Entre esos dos momentos sucedieron dos estados, en la imagen se puede observar la diferencia entre el lado izquierdo y derecho.






En 1879 Unamuno es un pensador fuerista y euskalerríaco, manteniendo una posición tradicionalista y se acoge a  la religión adoctrinado por  su madre como una manera de afrontar problemas al quedarse con 4 hijos huérfanos y  sacar adelante la familia.

1880 escribe su primer artículo,  muere su tía Benita y se va a estudiar a la Universidad Central de Madrid para estudiar Filosofía y Letras.

Cuando llega a Madrid, dice en sus recuerdos de niñez y juventud, que llega a Madrid con su chuvasquero vascongado, con las tesis fueristas vascongadas de la defensa de los derechos y libertades de los vascos, atacando al gobierno que ha sido quien ha impedido el mantenimiento de esas libertades.

EN 1883 se licencia, y en esa época en la Universidad, conoció a krausitas, conoció kantianos y neokantianos, conoció el darwinistas, conoció a Hegel, y a toda la trayectoria liberal que van a introducir los pensamientos liberales en la Europa del momento.
Tuvo profesores tradicionalistas como Ortí y Lara, el padre Ceferino, sin embargo, le influyeron mucho otros profesores del lado liberal.

Es interesante, la solicitud de la exención del alto de “juramento y protestación de la fe” y que muchos profesores de la Complutense procedentes de la Universidad Central, ni siquiera lo conocen. En esta época existía, una vez obtenida la Licenciatura, el acto en el que había que jurar la protestación de fe, jurar que iban a defender la fe católica y los preceptos dela Iglesia, y esto se hacía en un acto público, donde se entregaban los certificados de licenciatura a los recién licenciados.

Unamuno en 1883, por escrito pide estar exento de ese acto, y todo esto da una idea de lo que estaba pasando con Unamuno.
En 1884 de doctora Miguel de Unamuno con una tesis, titulada; “critica al problema sobre el origen y prehistoria de la raza vasca”.

Crítica viene del griego krínein que significa analizar, discernir, investigar, por lo tanto su tesis es una investigación del origen y la prehistoria de la raza vasca, porque no cree que se proceda de un padre mitológico, antiguo llamado  Aitor, como mantenían los fueristas.

En 1886 es el momento en que Unamuno da la conferencia sobre el origen de la raza vasca, dando el presupuesto de su tesis, donde empieza a chocar  contra las tesis fuerista, empezando el enfrentamiento.

En 1887 escribe  el “Derecho y la fuerza”, una conferencia que él quiere dictar en la Sociedad el Sitio, pero que nunca la llego a realizar, no la dicto ni la promovió, quedándose en un cajón.
Esta obra da la clave de lo que va a ser el pensamiento de Unamuno posterior.




En realidad lo que ha pasado en esta época, ha sido que Unamuno ha pasado la gran crisis del cambio de la estructura tradicional de los fueristas y tradicionales, para pasar a unas estructuras liberales, y de un pensamiento tradicionalista, fuerista, bizcaitarra como se llamaba en la época, a un pensamiento liberal. Esa fue la gran crisis de Unamuno.

Sabiendo todo esto se entiende la vida de Miguel de Unamuno., pues en algunas biografías hablan de la gran crisis de Unamuno de 1887, y es una crisis que vive como tras que vivirá posteriormente, pero no es la más importante, pero lo que ocurre es que se coloca el concepto de Dios dentro de esa estructura liberal, y en la tradición de la dictadura franquista se ha potenciado. Un concepto de fe ligado a la religión, y por eso se ha potenciado tanto esa otra crisis que en realidad es un rescoldo de otra, y que surge de la auténtica y le lleva al conflicto con sus compañeros.
Unamuno se siente mal en Bilbao porque ya no puede estar con sus amigos y compañeros, que le presionan , como Práxedes que quería distanciarse y Unamuno no se calla y defiende sus ideas que chocan con sus amigos.
En esta situación aparecen oposiciones y empieza a presentarse y suspende,  en la familia comienzan a tener problemas la madre le trata como si fuera el pater familia, sintiendo una presión muy grande por la responsabilidad, su hermano empieza a dar síntomas psicológicos, con trastornos de  personalidad, sus hermanas están solteras y en ese momento era un problema, la madre sigue trabajando en el obrador pero el negocio no funciona, y además se encuentra una situación diferente pues Bilbao ha cambiado.

La zona donde vivía de las siete calles que era el lugar burgués donde querían vivir todas aquellos que querían tener un estatus con una vida más asentada empezaron a trasladarse al Ensanche cuando Bilbao iba creciendo y esa zona iba siendo ocupada por los poceros hombres que iban a trabajar a las minas, por lo que el ambiente se degrada y Unamuno vive  una situación de verdadera crisis existencial, debido a problemas con los amigos, con los vecinos, con la familia, y todos esos problemas se le une a la preparación de oposiciones, porque lo que él quería en realidad era tener un trabajo para poder formar su propia familia con su novia Concha a la que iba a ver una vez al mes a Guernica.

Se presenta a la Catedra de  vascuence y no se la dan, se presenta a  bibliotecario y tampoco la consigue, y vive una situación de mucha presión en este momento.





El pensamiento de Miguel de Unamuno se entiende en base a la conferencia, aunque nunca la dictó,  la escribió con 22 años, siento un texto fundamental para poder entender a este autor. 

Él trata muchos temas, pero hay dos muy interesantes en concreto, uno es el liberalismo de Unamuno que acaba de abrazar, pero unido a su concepto de derecho y relacionándolo también con el ideal de la fe.





Es importante lo que dice Unamuno en este texto a sus 22 años, ya dice que en una sociedad lo más importante es el individuo y lo que hace el individuo es luchar por existir y por lo tanto va a chocar contra otros individuos, y el individuo va a ser una fuerza que choca con otra fuerza.

Si la sociedad se tiene que imponer tiene que controlar la fuerza, y por lo tanto surge el derecho.
  
Para Unamuno el derecho viene del control, del sometimiento de la fuerza, por lo que la función del Estado no es imponer nada, el Estado lo que debe hacer es garantizar la libertad de cada uno, mantener la paz de la sociedad ya que cada individuo lucha por su libertad y entran en conflicto.

El Estado tiene que controlar que cada uno pueda tener su libertad, sin cortar la libertad, sino permitir que todos tengan su libertad.






Para Unamuno el derecho viene del control, del sometimiento de la fuerza, por lo que la función del Estado no es imponer nada, el Estado lo que debe hacer es garantizar la libertad de cada uno, mantener la paz de la sociedad ya que cada individuo lucha por su libertad y entran en conflicto.

El Estado tiene que controlar que cada uno pueda tener su libertad, sin cortar la libertad, sino permitir que todos tengan su libertad.





Unamuno dice que para él la libertad consiste en que el hombre la lleve dentro.

No es que le Estado te tenga que imponer una ley es el individuo el que debe tomar conciencia de la ley que debe someter, y de esa manera podremos encontrar el mejor contrato posible, el que se basa en la reciprocidad de servicios. La sociedad avanzará, progresará cuando el individuo sea capaz de basarlas en un Estado que nazca del libre contrato, y un contrato que tenga una reciprocidad de servicios, dando y recibiendo, y no haya ninguna ley por encima por orden estatal que obliga y someta las libertades.

La verdadera sociedad llegará cuando se de ese tipo de contratos.

El contrato no es el que ha generado la sociedad, pero es el que deberá fundamentar la sociedad del futuro y por la que él va a luchar.



Es importante recalcar esta idea  porque es un pensador que ha dejado atrás el fuerismo y ha recogido las ideas del liberalismo.

Se le sirve al estado para que sirva, el individuo da para recibir, y ese debe ser el pacto autentico, el pacto que se debe basar en la fuerza del derecho, es el triunfo del individuo donde el Estado permite que los individuos interactúen entre ellos, pero para preservar la libertad de los individuos, no para quitar la libertad.



Unamuno dice que cada uno debe ser libre de asociarse con cualquiera en cualquier tipo de asociación, incluso con el Estado, libre de pactar o no al Estado, porque de una manera clara dice que deben luchar las libertades en el contrato, no las voluntades en la fuerza.  

La frase es imponente.





Estas notas manuscritas es donde Unamuno fue anotando el 12 de octubre de 1936, el día de la raza, unas notas para un discurso que no quería hacer.



De alguna manera se vio obligado hacer por las circunstancias y lo que se decía y afirmaciones que se iban haciendo y vertiendo.
 En el texto pone Vencer y convencer, lo escribe también a la izquierda.
Esta famosa frase no quedó constancia de cómo fue dicha, pero hay muchos comentarios, pero nadie copió el discurso de Unamuno, y no está en ninguna parte, pero estos son los apuntes de lo que sería su discurso.




Ese concepto de vencer y convencer es un resumen de “al vencimiento ….”  Vender u convencer de 1936 está explicado en un manuscrito de 1887, Unamuno con 22 años ya decía que vencer no es con la fuerza bruta sino convenciendo a la voluntad, no luchar con la fuerza sino con el contrato.

Hay una trayectoria, Unamuno no es incoherente, es un hombre se sentido, que trabaja y utiliza  las paradojas para expresar su pensamiento, pero no hay incoherencia en su pensamiento.

Unamuno tiene una unidad de sentido en toda su obra, que en 1886 con 22 años explica algo que con 72 años a unos meses de su muerte resume con esas dos palabras. Vender y convencer. Cóncavo o convexo.





Cualquier pensador se puede situar en cualquiera de estas dos formas para organizar su estructura, su obra aquellos que trabajan de una manera acumulativa.





Donde van superando momentos y aparecen con una idea y van desarrollando y van encontrando las soluciones, o can consiguiendo metas, que puede ser el inicio de otro pensamiento, son pensadores que trabajan de manera acumulativa, y a diferencia de otros van desarrollando su idea, con ideas que van descubriendo y van encontrando solución y sirven para apoyar y generar nuevos pensamientos o para cerrar problemas a nivel de ética, sociedad, sociología, política, etc.. Pensadores como Kant, Aristóteles que trabajan de forma acumulativa. 




Hay otros pensadores cuya manera de trabajo es helicoidal, es decir de manera espiral, y estos pensadores a la hora de desarrollar su pensamiento ya tienen unos conceptos fundamentales unas intuiciones previas a partir delas cuales se estructura toda su obra.
Esos conceptos básicos lo van a ir proyectando en el futuro dependiendo de las circunstancias para irlos adaptando, por lo que su obra es una continuidad siempre.


Estos pensadores tienen un problema y es a que trabajan mucho con la metáfora y no definen como Nietzsche.

Podemos coger cualquier texto de Nietzsche y se puede usar para cualquier asunto, o Platón.

Platón tampoco define, todo Platón está en cualquier texto de Platón, son pensadores que ya tienen unas intuiciones fundamentales y que a partir de esas intuiciones van creando toda su obra y proyectando en  diferentes momentos, situaciones pre vivenciales que va a tener.

En este tipo de elaboración conceptual es donde debemos situar a Unamuno.




Cogemos con conceptos básicos de Unamuno del dibujo.


Queremos establecer la conexión que puede haber entre ellos, un investigador correveidile, que ese el que va intentado encontrar fechas…




Queremos establecer la conexión que puede haber entre ellos, un investigador correveidile, que ese el que va intentado encontrar fechas…




No ser un investigador correveidile, sino debo dejar que la propia obra de su autor, y ver como va naciendo la propia obra del propio autor.

Por eso, si se usa una versión helicoidal, visión en espiral, se puede situar a los diferentes conceptos a lo largo de su proyectiva, donde esos concepto van a ser siempre los mismos pero van a servir reutilizados para las situaciones diferentes.

Este tipo de interpretación es la que permite eliminar esa visión correveidile de los intelectuales que se aprovechan para que Unamuno diga lo que quieren que diga.






Sobre la conferencia de el derecho y la fuerza vamos a hablar sobre el ideal, antes ya vimos la fuerza.
El concepto del ideal es un concepto importante en el Unamuno de la conferencia, pero también en el Unamuno posterior.




Unamuno en este texto con 22 años dice que el “hoy es una necesidad ………..”

Este texto quiere decir que hoy las cosas ocurren, pero mañana está sin hacer y lo podemos construir y depende de un deber, de lo que queramos que suceda, pero en el deber que deba ocurrir el sujeto debe implicarse, y si se implica se cambia ese futuro, por eso para transformar la realidad, la sociedad debe apelar al ideal.

Un ideal que siempre va a intentar llegar de una manera u otra, por evolución o involución, esta idea es fundamental.

La realidad es como es, pero se puede transformar en el futuro si se tienen ideales, y si se tienen ideales en el futuro se pueden convertir en hechos.





En 1900 Unamuno tenía 36 años, se pasa de 22 a 36, y se  puede en el texto lo que dice: ¿qué es la fe? ….. y contesta respuesta catecismo y hace otra pregunta ¿creer lo que  no vimos? …. “ y va más allá “crear lo que no vi”  …….. eso es lo que llama Unamuno Fe vida, el Ideal es lo que permite cambiar el futuro.
Hoy creo ideales para cambiar los acontecimientos de mañana.

Y la fe para Unamuno en 1900, en el texto de la fe dice que el ideal se ha trastocado en fe.

La crisis de 1897 no ha cambiado ninguna estructura por eso no es tan evidente ni tan fundamental y crucial, es una crisis que es importante en su vida, pero la importante es la vivida en 1883/4 que es cuando abandona los presupuestos fueristas, y le hace cambiar de estructura y enfrentarse   a todos.

Aquí lo que ajusta es el concepto de Dios dentro de su pensamiento liberal, dentro de su liberalismo.
Unamuno lo ajusta desde su  concepto de ideal, por eso para Unamuno la fe no es creer.

Unamuno era un pensador que en los años de juventud ere creyente practicante, pierde la fe en la época de la Universidad por la razón.

En el credo no dice pienso, demuestro, dice yo creo,  y el problema está en que deja de creer en su época universitaria y le llevó a ese cambio de las estructuras fundamentales del fuerismo al liberalismo.

Ese ideal que mantiene en 1886 como transformador de futuro en 1900 aparece como la fe pero que le pone el calificativo de fe viva, pues para Unamuno la fe viva no es al fe del loro que repite el credo de memoria y punto, sino aquel que intenta trabajar en el hoy para cambiar el mañana, esa es la fe de Unamuno.


Ese es el pensamiento de Unamuno cuando habla de fe viva,  de fe autentica, de la fe que ayuda, de la fe que transforma, de la fe que cambia, la fe a la que él apela.





En este texto se ve claramente como lo relaciona con el ideal.

La fe se alimenta del ideal ….. el ideal es por tanto lo que el sujeto puede generar en el futuro, y una idea proyectada a futuro para que en el futuro podamos trabajar y cambiar la sociedad.




Esa es la fe para Unamuno, y es la que denomina, fe viva.
De 1.900 a 1936 y se pasa de 36 años a 72 años, nos encontramos con un carta que escribe Unamuno a un amigo llamado Quintín de Torre, que es un escultor de imaginería de Bilbao.
Y Quintín le pregunta por su vida el 1 de diciembre a 30 días de su muerte con 72 años,  y Unamuno le contesta que lo que ha escrito contestando a la pregunta de que estaba escribiendo, y dice que ha escrito al hermano Juan y San Manuel Bueno y Mártir, y le dice que ese texto es la tragedia de un cura, pero que es el hondo problema de España, que está en plena Guerra Civil.

En este momento Unamuno está viviendo una desesperación porque está viendo desangrarse su país es esa guerra civil, asesinándole a sus amigos, compañeros, y está viendo que habiendo participado en aquella actividad del 12 de octubre de donde dice venceréis pero convenceréis y de ahí le hacen un arresto domiciliario con un guardia en la puerta y no puede salir.

Unamuno en ese momento de tensión dice que el problema hondo que vive el país es un problema religioso, porque la fe para Unamuno es conquistar ideales y España en esa época carecía de ideales, no tenía ideales para futuro por el que trabajar, solo había envidia y venganza, la muerte, el horror, por eso Unamuno habla de que el problema en ese momento histórico tan transcendental es estrictamente religioso, con la quiebra de unos ideales, y es la gran labor que va intentar durante toda su vida Miguel de Unamuno, establecer unos ideales para mejorar su sociedad y los ideales que proyecta desde su liberalismo.








En esta fotografía se ve al fondo un escultor  palentino que después se trasladó a Toledo encima del río Tajo, llamado Victorio Macho que hizo dos esculturas de Miguel de Unamuno.

Se fue a Hendaya donde estaba Unamuno desterrado, para hacer esta escultura, y que terminaría en 1930.

La República la envió a un concurso que había en Venecia y fue muy agasajada porque tenía muy buena crítica y cuando Unamuno se jubila, fue adquirida por la República para colocarla en honor a Unamuno en el Palacio de Hendaya donde se daban las clases de psicología.





En la memoria de Victorio Macho resalta una anécdota, y cuenta que Unamuno mientras le estaba haciendo el molde del busto en barro, le dijo que se desabrochara para ver como era su torso, el cuello, y que fuera lo más parecido posible, y dice que Unamuno le mostró una cruz que tenía y le dijo que esa cruz se la había regalado su hermana pequeña Susana, que era la última que nació y que se hizo monja llegando a ser abadesa, mientras estaba en el destierro en 1934.

La anécdota está en que un Unamuno hizo con barro una cruz y se la pone en el pecho y el escultor le dice que iba a pensar la gente de eso pues la pensaba dejar allí y además será en piedra.





Y se puede ver en la escultura como está actualmente, la piedra ha perdido el color negro, pero la cruz se sigue viendo.




Esa cruz  que mantiene Unamuno tiene que ver con su concepción de fe que mantuvo en 1886, donde decía que el  ideal es el que debe transformar la sociedad, concepto que después va a cambiar por el de fe viva, y por eso Unamuno se construye esa cruz en el pecho.

No se sabe lo que pensaba en su interior espiritual, pero cuando habla de fe viva, habla de ideales de trabajar hoy para conseguir un ideal que mañana será el futuro y mejore la sociedad.


Por esa razón, Unamuno tiene santa confianza en el ideal, el ideal es la fe verdadera, la fe que puede salvar, y por eso el problema que tenía España de 1936 era un problema de religión, un pueblo sin ideales, sin esperanza, un pueblo desesperanzado.




Entonces se ve como de esta manera Unamuno ha sido capaz de mantener  durante toda su trayectoria desde 1886, 1900, 1936, tesis que ya tenía desarrolladas y escritas y preparadas en 1887 con 22 años. Con 36, 72 años mantiene la estructura del pensamiento básico Unamuno, por tanto, hay una unidad de sentido en toda su obra.
Unamuno es paradójico, porque trabaja con paradojas, pero no es incoherente, por eso decía Unamuno en esta carta a Quintín de Torre (en la foto está en su taller), que lo que hay que salvar en la época de la guerra, a 30 días de su muerte, es la civilización occidental cristiana, y aducía que eso que digo yo me lo ha copiado Franco, y lo va diciendo  por ahí, pero como lo decía Franco tenía otra versión a como lo quería decir Unamuno.
La civilización quiere decir la convivencia de la libertad, la civilización nos ha dado la posibilidad de convivir en libertad, y de mezclar nuestras libertades, sin que haya una lucha a través del derecho y la fuerza.

Una civilización occidental porque procedemos de Grecia y de Roma, de donde hemos heredado nuestra estructura intelectual, porque el conocimiento nace en Grecia y lo hemos heredado en Europa Occidental y además cristiana, entendiendo lo de cristiana como el ideal.

Cristo es el ideal de hombre que da la vida, que se convierte en hombre para morir por los hombres, es el hombre perfecto que da la vida. Esa es la visión que toma Unamuno de Jesús. Dar nuestra obra a los demás, hemos de construir el futuro desde ideales y que luego trabajemos día a día para constituirlo y eso es fe viva, por eso Unamuno al problema del 36 decía que era un problema religioso, y no tenía nada que ver con la religión tradicionalista, o el concepto de catolicismo, o nacional catolicismo que nos han querido contar durante tanto tiempo y es la losa que durante tanto tiempo ha caído sobre Unamuno.


La fe de Unamuno es algo muy diferente a la fe religiosa.





Este texto de Unamuno del 36 aunque no se sabe exactamente la fecha pudiendo ser octubre o noviembre.
Se aprecia el resentimiento trágico de la vida, que es el último escrito de Unamuno que no llega a publicar, que existe solo en cuartillas, que se editó en 2019.
A las puertas de un decaimiento emocional y de la crisis de convivencia que supuso esa guerra civil.
Pensando los mismos pensamientos ……., es decir durante 40 años Unamuno había pensado lo mismo y dice…”yo no he cambiado han cambiado ellos”.






PENSADORES CONTEMPORÁNEOS - JOSÉ ORTEGA Y GASSET (guadahumi4)


FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA – JOSÉ ORTEGA Y GASSET (I)

JOSÉ ORTEGA Y GASSET




José Ortega y Gasset , nació en Madrid, 1883 – muriendo en 1955, filósofo y ensayista, su pensamiento, plasmado en numerosos ensayos, ejerció una gran influencia en varias generaciones de intelectuales.
Hijo del periodista José Ortega Munilla, cursó sus estudios secundarios en el colegio de Miraflores del Palo (Málaga) y los universitarios en Deusto y Madrid, en cuya universidad se doctoró en Filosofía y Letras con una tesis sobre Los terrores del año mil (1904), subtitulada Crítica de una leyenda. Entre 1905 y 1908 completó sus estudios en Leipzig, Berlín y Marburgo, donde asistió a los cursos del neokantiano Hermann Cohen.

Fue catedrático de metafísica (su titular anterior había sido Nicolás Salmerón) de la Universidad de Madrid entre 1910 y 1936. En 1916 fue designado académico de la de Ciencias Morales y Políticas. Fundó la Revista de Occidente (1923-1936), la publicación intelectual más abierta al pensamiento europeo del siglo XX español. Aneja a ella funcionó una editorial (así como su salón de tertulias) que representaría la más selecta modernidad intelectual de su época.

Elegido diputado al proclamarse la república, fundó con Gregorio Marañón y Ramón Pérez de Ayala la Agrupación al Servicio de la República. A partir de 1936 vivió en Francia, Holanda, Argentina y Portugal. Regresó a España en 1945 y residió (salvo viajes al extranjero, especialmente a Alemania) en Madrid. En 1948 fundó con su discípulo, el prestigioso Julián Marías, el Instituto de Humanidades.

LA OBRA DE JOSÉ ORTEGA Y GASSET

Ortega ocupó un lugar de privilegio en la historia del pensamiento español de las décadas centrales del siglo XX. Maestro de varias promociones de jóvenes intelectuales, no sólo fue un brillante divulgador de ideas, sino que elaboró un discurso filosófico de notable originalidad.

Gran parte de su actividad se canalizó a través del periodismo, un mundo que conocía por motivos familiares y se adecuaba perfectamente a la esencia de sus tesis y a sus propósitos de animar la vida cultural del país. Además de colaborar en una extensa nómina de publicaciones, fundó el diario El Sol (1917), la revista España (1915) y la Revista de Occidente (1923).

José Ortega y Gasset

En sus artículos y ensayos trató temas muy variados y siempre incardinados en la actualidad de su época, tanto de filosofía y política como de arte y literatura. 

Su obra no constituye una doctrina sistematizada sino un programa abierto del que son buena muestra los ocho volúmenes de El espectador (1916-1935), donde vertió agudos comentarios sobre los asuntos más heterogéneos.




No obstante, como denominador común de su pensamiento puede señalarse el perspectivismo, según el cual las distintas concepciones del mundo dependen del punto de vista y las circunstancias de los individuos, y el concepto de razón vital, intento de superación de la dicotomía entre razón pura y razón práctica de idealistas y racionalistas. Para Ortega, la verdad surge de la yuxtaposición de visiones parciales, en la que es fundamental el constante diálogo entre el hombre y la vida que se manifiesta a su alrededor, especialmente en el universo de las artes.

El núcleo del ideario orteguiano se encuentra en obras como España invertebrada (1921), El tema de nuestro tiempo (1923), La rebelión de las masas (1930), Ideas y creencias (1940), Historia como sistema (1940) y ¿Qué es filosofía? (1958). Las cuestiones de estética y crítica literaria fueron objeto de sus reflexiones en Meditaciones del Quijote (1914), Ideas sobre la novela (1925), La deshumanización del arte (1925), Goethe desde dentro (1932), Papeles sobre Velázquez y Goya (1950) e Idea del teatro (1958).

Permanentemente cercano a la realidad inmediata, abordó los asuntos políticos en Vieja y nueva política (1914), La decadencia nacional (1930), Misión de la universidad (1930) o Rectificación de la República (1931). Su estilo, más cerca de la prosa literaria que del discurso filosófico, posee una brillantez expositiva en la que reside una de las claves del éxito y difusión de sus libros.

Este autor ha sido emblemático dentro del pensamiento español, su filosofía se llama raciovitalismo, porque lo más importante es la realidad de la vida, y la vida entendida no en el sentido biológico sino como en sentido biográfico. Cada uno dice en que consiste su vida, sus tareas, aficiones, etc. y vivir es lo que vamos haciendo a lo largo del día, a lo largo de nuestra existencia y actuando a lo largo de nuestra existencia vamos creando nuestro rostro y perfilando nuestra personalidad al mismo tiempo que transformamos nuestro alrededor, porque siempre que actuamos es con relación a algo, por eso lo más emblemático de la filosofía de Ortega es la frase “Yo soy yo y mis circunstancias, pero si no las salvo a ellas no me salvo yo”.  



Ortega y Gasset estuvo muy preocupado por sus circunstancias pero la circunstancia de España en esa época, pues se perdieron la colonias. Las crisis, el atraso que tenia España respecto a Europa en ciencia, en política, etc. y estuvo muy afanado por educar .
Decía que la filosofía tenía que analizar como es el mundo, como están las cosas, para que la gente pudiera desarrollar su vida, y por eso escribía mucho en periódicos como el Espectador, y hablaba sobre política, la verdad.

Nos recuerda la actitud de Heidegger, mucho pensamiento profundo, pero si es su vida no fue coherente o no tomó una actitud definida, no interesa. Ortega dice cosas muy interesantes clarificando la experiencia.

Para Ortega lo más importante era la vida, y va analizar la sociedad, la historia, la moral, con relación a la biografía que va a ser su fuerte.

Con respecto a la sociedad, lo explica en la Rebelión de las Masas, pero hay disparidad de opiniones e interpretaciones, incluso entre sus propios discípulos.

E la Rebelión de las masas le supuso fama y escribió después de la segunda guerra mundial, en un contexto dramático.

Ortega en su juventud viajó a Alemania y se dio cuenta del desfase en la que se encontraba España en relación a Alemania, desde el punto académico, científico y político, y Ortega pensaba que España era el problema y la solución era Europa ilustrada, del conocimiento de la técnica, de las libertades con todo lo que supuso la ilustración, pero toda esa ilusión en Europa desapareció con la segunda guerra mundial, todas las ilusiones  que tenía puesta en esa Europa desaparecieron, entonces fue un tema común dejar la ciencia, como era posible que todas esas barbaries de Auswitch y los campos de concentración en pleno corazón de lo que se supone era la Europa Ilustrada, avanzada y moderna, pensando porque había ocurrido eso, entonces Ortega realiza su propio análisis de la sociedad, y cuáles son los cambios sociales que han ocurrido en Europa para llegar a esa situación y porque había ocurrido.

Cuando Ortega realiza un análisis de la sociedad no lo hace de manera marxista, Marx hablaba de estructura social, ni en la diferencia de estatus, se fija en la biografía, en cómo viven, y esa es la referencia para Ortega, la vida de cada uno, si observamos la vida de cada cual dice Ortega, hay dos tipos de seres humanos, por una parte; la minoría sobresaliente y por otra parte las masas.

¿Cuando pertenece alguien a una minoría sobresaliente? Cuando se esfuerza por intentar mejorar, cuando se esfuerza en vivir con unos valores que le permitan mejorar como persona y mejorar la circunstancia en la que está, y hablaba de los valores; sinceridad, solidaridad, etc. precisamente por eso conoce a una persona que es lo que tiene que hacer y se convierte en referente social.

La Masa son los individuos que se dejan llevar y viven; como se vive, y tienen una vida mucho más común y decía que a lo largo de la Historia siempre han existido esos dos tipos de seres humanos.

Los que en una lucha dan su vida por salva su patria se convierten en referente, y dice Ortega a veces hay momentos en la historia, la gente que con  una serie de valores se deja arrastras es cuando se hunde, y dice Ortega que eso pasó con la caída del Imperio Romano, y los que tenían que haber sido los referentes se corrompieron, y al corromperse se fue a la deriva, como ocurrió en el imperio romano

EL NIÑO MIMADO
Se caracteriza por estar acostumbrados a que sus padres le den todo, y cuando no le dan algo, que quiere se enfada y esa satisfacción debe ser inmediata.

Eso quiere decir, que vivimos con muchas comodidades en relación con otros periodos históricos.

Es el análisis que hace de Europa, y  pedimos educación gratuita, sanidad gratis, comodidades, queremos vivir muy bien, y no estamos acostumbrados a esforzarnos para vivir, ni a trabajar por la propia existencia, y si alguna de esas cosas no se nos dan, la gente se enfada y busca un líder que satisfaga solucionar todos sus problemas y esas son las gentes de los totalitarismos, que cuando aparece un líder va a solucionar todos sus problemas, y como está acostumbrado a que les soluciones sus problemas quieren fórmulas fáciles, buscan alguien que les salve.

EL SEÑORITO SATISFECHO

Este tipo ha heredado ya todo para vivir, y no tiene que esforzarse por nada, y es una persona que no es muy responsable pues piensa que todo se arregla con dinero.
Nunca pasa nada y es una persona superficial porque siempre habrá alguien que responda por él.

El europeo es un poco un señorito satisfecho en el sentido de que ha heredado todo como la tecnología, etc. sin darse cuenta del esfuerzo que ha supuesto conseguir eso, piensa que tiene todos los derechos y no tiene ningún deber, y se vuelve irresponsable.

EL BÁRBARO REBELDE
Es una consecuencia de los dos, y es el que quiere que satisfagan sus deseos y en el momento en que no se satisfacen, ataca a alguien y lo intenta destruir.

EL CIENTÍFICO ESPECIALISTA
Son aquellos a los que tienen un conocimiento especializado de algo y se creen con autoridad para hablar sobre todos. O desprecian a los otros. En una clara alusión a aquellos nazis, que escuchaban música clásica mientras metían a la gente en cámaras de gas, o utilizaban conocimientos científicos para construir campos de concentración, gulags, etc.

Este libro suscitó mucha polémica porque se ha interpretado de diferentes modos dependiendo de los críticos y entre ellos hay disparidad dependiendo de lo que diga Ortega.

Hay un catedrático que dice que esta obra se mal interpreta porque hace en sentido político y es un libro sociológico.

Cuando Ortega habla de élites no se refiere a que uno dirija políticamente a los demás sino a referentes morales, porque decía que lo que pasaba en Europa es que estaban desmoralizados, crisis de valores, como decía Husserl, pero haba precisamente de falta de referencia vitales.

Ortega se preocupa del tipo de personas que estamos educando, pudiendo ser bárbaros, y Ortega decía eso no tenía nada que ver con clases sociales, pudiendo haber obreros que sea minoría selecta, por ser una persona que se esfuerza, que quiere mejorar y tiene valores y puede haber personas de la aristocracia, como título político no como título moral, como los señoritos satisfechos, porque en su origen que eran los héroes en Grecia, que eran quienes habían batallado de un método heroico después cedían ese título a sus hijos e iban degenerado.

Algunos de sus fragmentos no dejan de ser controvertidos, es interesante leer textos de Ortega y lo que opinan sus contemporáneos






Para Ortega es muy importante la biografía, y fue uno de los primeros en hablar de generaciones, y para él una generación es un conjunto de personas que tienen una sensibilidad por la misma circunstancia y ven el mundo de un modo parecido, y son los coetáneos. Los contemporáneos son los que viven en una misma época, y son contemporáneos los de una época tres generaciones de la misma época, pero coetáneos son los que pertenecen a la misma generación y les da un aire de familia.


Esas tres generaciones que hace ortega es bastante oportuno, y se basa en la biografía para explicar cómo las personas se comportan en la generación a la que pertenecen.
Hay ciertos conceptos e ideas de las que se han generación como el conflicto generacional que se convierte en cultural, hasta los 30 años hay que conocer el mundo donde se esté, pues se está inspeccionando aún no se conoce y hay que investigarlo.

De los 30 a los 45 años, ya se conoce el mundo y quieren cambiar lo que no le gusta del mundo que se ha heredado.

De los 45 a los 60 se ha llegado a los juicios de responsabilidad en el mundo en que se está y lo que se quiere es mantenerlo.


Esa es la visión de Ortega.

Por el ejemplo en el trabajo, hay personas que tienen de 45 a 60 años que no quieren cambiar las cosas, porque son las cosas que han contribuido a que todo funcione y si las cosas funcionan para que cambiar, luego están los de 30 a 45 que son los que intentan cambiar las cosas. La gente más mayor no quiere cambiar las cosas porque ha vivido la experiencia de muchos cambios que han sido inútiles, y están cansados de cambiar y cambiar para nada o ir a peor, por lo que entonces no tiene ningún sentido cambiar. 
Los más mayores ya se han enfrentado a muchos cambios y a la hora de enfrentarse cambios, también han tenido que cambiar de ideas, y han tenido que innovar pues no les ha quedado más remedio.

También a la hora de los cambios, influye en el caso particular de cada persona, si una persona ha vivido y ha tenido que cambiar mucho en su vida porque las circunstancias se lo han obligado, es una persona acostumbrada a los cambios, sin embargo, si una persona ha tenido que cambiar muy poco le cuesta más, eso ya depende de las generaciones, si las creencias que se tienen normalmente no se cambian y se vuelve cómo, por lo que ante una crisis por algo que no funciona es más difícil aceptarlo.
Ortega va a defender la moral y siempre se refiere a la vida, a la biografía, y no se trata de cumplir el deber por el deber, o el deber por el deber en cualquier circunstancia, no, no se trata de hacer lo que más conviene a cada individuo, ni siquiera lo que beneficia a la mayoría, si no que se trata de tener una moral neutra, es decir, buscar el perfeccionamiento vital, es decir, aquello que nos hace mejores, que son en última instancia los valores.
Ortega decía, ¿Qué valores? La sinceridad, solidaridad, perfeccionamiento, las inquietudes culturales, buscando aquello que te va a permitir mejorar como persona, pues se puede ser erudito sin valores.

Cada uno y en cada circunstancia siempre hay algo que hacer, y cada uno tiene que encontrar que cumplir en cada misión que tiene, en el sentido en que para Ortega la verdad es perfectiva, y cada uno en función de la verdad de su situación ve un aspecto de la realidad diferente.

Hay que permanecer fiel a ti mismo, porque siendo fiel a uno mismo, desde el punto de vista propio es cuando se puede aportar algo, pues de la misma manera en una circunstancia concreta hay que hacer algo y salvar la propia circunstancia, y lo que tiene que hacer uno mismo no lo puede hacer otro, es una persona insustituible, y cada uno tiene que hacer lo que tiene que hacer.

La distancia entre lo que somos y lo que debemos ser es el tener que ser y tiene que guiar nuestra vida en el día-día, la moral heroica, el perfeccionamiento, crecimiento, transformación de la circunstancia, de tal manera que uno no se convierta tampoco en referente para los demás, pero que lo que el individuo haga, merezca la pena.

Sobre la Rebelión de las masas hay interpretaciones del texto de sus propios discípulos y escuchar al catedrático de la UNED y cual es la sintomatología del europeo que se encuentra Europa, porque para él había una crisis de valores, y decía “estamos desmoralizados” porque sobre todo la reacción de Cuser fue considerar toda una fenomenología y teoría del conocimiento que nos permitiera ver cuales eran esas verdades que nos separan de la realidad.

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Introducción: 
La fenomenología pura, de la que aquí queremos buscar el camino, caracterizar la singular posición que ocupa entre las demás ciencias y mostrar que es la ciencia fundamental de la filosofía, es una ciencia esencialmente. nueva, alejada del pensar natural por lo que tiene de peculiar en principio y por ende pugnante por desarrollarse sólo en nuestros días. Se llama a sí misma ciencia de "fenómenos". A los fenómenos se dirigen también otras ciencias, ha largo tiempo conocidas. Así, se oye designar a la psicología como una ciencia de los fenómenos psíquicos, a la ciencia natural como una ciencia de los fenómenos físicos; igualmente se habla a veces en la historia de fenómenos históricos, en la ciencia cultural de fenómenos culturales; y análogamente por lo que respecta a cosas más nencias de reafraaáes.

Por distinto que pueda ser el sentido de la palabra fenómeno en semejantes expresiones, lo cierto es que también la fenomenología se refiere a todos estos fenómenos en todas las significaciones posibles; pero en una actitud totalmente distinta, que modifica en determinada forma todos los sentidos del término fenómeno con que nos encontramos en las ciencias que nos son familiares desde antiguo. Sólo en cuanto modificado de esta suerte, entra el fenómeno en la esfera fenomenológica. Estudiar estas modificaciones, elevar por medio de la reflexión lo que tienen de peculiar esta actitud y las naturales al nivel de la conciencia científica, he aquí la primera y nada leve tarea que debemos llevar a cabo plenamente, sí queremos abrirnos el campo de la fenomenología y adueñarnos científicamente de su peculiar esencia.
En el último decenio se ha hablado en la filosofía y la psicología alemanas muchísimo de la fenomenología. a* En presunta coincidencia con las Investigaciones lógicas, l .se concibe la fenomenología como un preludio de la psicología empírica, como una esfera de descripciones "inmanentes" de vivencias psíquicas que se mantienen -así se entiende esta inmanencia- rigurosa- -mente dentro del marco de la experiencia interna.
Mi oposición. Todas estas llamadas hacen referencia al Apéndice crítico. 1 E. Husserl, Logische Untersuchungen, (2 tomos, 1900 y 1901).


A esta interpretación ha servido de poco, según parece, y las explicaciones adjuntas, que precisan con rigor al menos algunos puntos capitales de la distinción, no se han entendido o se han dejado a un lado sin fijarse en ellas. De donde también las objeciones, perfectamente nulas, porque no alcanzan ni siquiera el simple sentido de mi exposición, contra mi crítica del método psicológico, una crítica que no negaba en absoluto el valor de la psicología moderna, ni desdeñaba en absoluto el trabajo experimental 11evado a cabo por tantos hombres  importantes, sino que ponía al desnudo ciertos defectos del método, en sentido literal radicales, de cuya rectificación depende necesariamente, a mi parecer, el que la psicología se eleve hasta un nivel científico superior y su camino de trabajo se ensanche en términos extraordinarios. Ocasión habrá aún de decir algunas palabras sobre las innecesarias defensas de la psicología contra mis supuestos "ataques"."- Aquí toco esta disputa ·pata subrayar enérgicamente por anticipado y en vista de las malas interpretaciones dominantes y preñadas de consecuencias, que la fenomenología pura, a la que queremos abrirnos el acceso en lo que sigue -la misma que en las Investigaciones lógicas se abrió campo por primera vez y cuyo sentido se me hizo cada vez más hondo y rico en el trabajo continuo del último decenio- no es psicología. Y que no son cuestiones accidentales de límite~ ni de términos. sino razones de principio, lo que impide su anexión a la psicología. Por grande que sea la significación metódica que por ·respecto a la psicología tiene que reivindicar para sí la fenomenología, como quiera que le aporta "fundamentos" esenciales, es (ya simplemente por ser ciencia de ideas) en tan escasa medida psicología como la geometría ciencia natural. Más aún, la distinción se presenta como más radical todavía que en el caso de esta comparación. Nada de esto hace variar el hecho de que la fenomenología se ocupe con la "conciencia", con todas las formas de vivencias. actos y correlatos de los actos.

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La reacción de Ortega es analizarla a las personas, para saber que tipología tiene cada uno, y que referentes existen, y ver en que se ha convertido el hombre.

Las ideas políticas de Ortega era que mirando Alemania veía el desfase que había en España cultural pero también había un desfase político, porque en España se implantó la Restauración que no se correspondían para nada con las circunstancias sociales, y era necesario una regeneración de España.

De hecho, el decía que en un intento de litigio entre una España caduca, con unas instituciones políticas dela restauración que no se correspondían con el desarrollo comercial ni social, y por otra parte una España más vital que quiere cambios, pero entre una no tiene la fuerza suficiente como para transformar las cosas, y entre unos y otros España se encuentra INVERTEBRADA, otra de sus afirmaciones, y era necesario un cambio político, mediante élites directivas y educar a la población.

Ortega organizó la Liga para la educación política, precisamente para formar políticamente a las personas y pudieran llevar a cabo un cambio político, que debería ser una élite política en que los políticos tuvieran una formación en política y humana, parte de ser un referente moral. Los contenidos concretos de su reforma inspiraron la C.E. 1978., que ahora son de sentido común, pero en su época fueron innovadoras.

Ortega proponía una Reforma Constitucional para proteger los derechos y libertades fundamentales civiles y políticos y la descentralización de las autonomías que autogestión, con una política social con jubilación, educación y sanidad para todos, cobrar durante las bajas médicas, vacaciones pagadas.

La Rebelión de las masas es un concepto sociológico y político, pero en alguno de los textos la cosa se complica.
José Javier san Martín salas ha hecho un estudio sobre de los mejores Ortega 









En el texto habla mucho de la minoría selecta, y lo que significa la masa, que no se refiere a explicaciones de tipo político, sino que se refiere a un hecho más radical que es, una clasificación de tipo moral, de tipo vital, y que para llevar a cabo un tipo de actividades uno tiene que esforzarse.

Videos de cómo interpretan la rebelión de las masas tres discípulos de Ortega y Gasset, uno es José Luis Aranguren, Javier Marías  y María Zambrano, una de sus discípulas.



































sábado, 13 de junio de 2020

ARTE CONTEMPORÁNEO - TEMA 11 - VANGUARDIAS HISTÓRICAS II - (guadahumi4)



TEMA 11

LAS VANGUARDIAS HISTÓRICAS II:

LA ABSTRACCIÓN EN EL ARTE, CONSTRUCTIVISMO Y SUPREMATISMO; NUEVAS
REALIDADES: PINTURA METAFÍSICA, NUEVOS REALISMOS ALEMANES, LA PINTURA
DE LA ESCENA AMERICANA, EL REALISMO SOCIAL.





«El hombre crea la exteriorización de sus pensamientos por medio de la palabra. ¿Por qué no habría de crear en pintura y en escultura con independencia de las formas y de los colores que le rodean esa misma realidad?»

Piet Mondrian. Arte plástico y arte plástico puro (1937).

«El arte no figurativo muestra que el “arte” no es la expresión de la
apariencia real tal como la vemos, ni de la vida que vivimos, sino que es la expresión de la verdadera realidad y de la verdadera vida»
Parte de la confusión entre figurativismo y abstracción vino de los títulos que los artistas abstractos daban a sus obras, con los que irónicamente proporcionaban una pista falsa a un espectador que, engañado, trataba en vano de buscar una representación que no
existe.

11.2. ¿Quiénes fueron sus máximos exponentes?

11.2.1. Arte abstracto (1910)

• Vasily Kandisnky (1866-1944)

Batalla (1910)



 Arco negro (1912)




 Composición VII (1913)





11.2.2. Constructivismo (1920-1940)

Este movimiento se desarrolló en un primer momento sobre escultura, ya que, en vez de hacer esculturas tradicionales, por
medio del acero realizaban piezas separadas y posteriormente realizaban construcciones.

 Pensaban que los artistas debían estar continuamente
descubriendo formas nuevas, porque la vida misma está en continuo cambio.

Este movimiento fue una explosión visual de formas y vacíos.
Entre las características de estilo:

 Uso de los colores naranja, rojo, azul, amarillo, negro y blanco.

 Constante alusión a elementos modernos que simbolizan el progreso, las estructuras geométricas y las formas pesadas.

 La obra de arte está en comunicación con el espacio que la circunda. 

 Hace hincapié en lo abstracto, relacionado con la industria y la técnica, y es geométrico y funcional.

 Manifestaba su rechazo al arte burgués.

Vladímir Yevgráfovich Tatlin (1885-1953). 

Modelo para el monumento a la III Internacional (1919-1920)



11.2.3. Suprematismo (1913-1923)

En 1914, cuando Kandisnky regresó a Rusia, pintores como Larionov y Gontcharova había estado pintando de forma abstracta desde 1911, bajo un movimiento llamado Rayonismo, muy influenciado por el cubismo y la pintura futurista, y que se basaba en
las relaciones que determinan haces de colores paralelos y convergentes.

Kazimir Severínovich Malévich, (1878-1935)

Cuadro negro sobre fondo blanco (1915)





Composición suprematista (1916)



11.2.4. Neoplasticismo (1912-1918)

El Neoplasticismo se inició en 1917 de la mano de Piet Mondrian. Se le llegó a llamar constructivismo holandés, por su paralelismo con el soviético. Sus raíces están en el cubismo, dadaísmo y la teosofía, reivindican un proceso de abstracción progresiva en virtud del cual las formas se irían reduciendo a líneas rectas horizontales y verticales, y los colores al negro, el blanco, el gris y los tres primarios.

Piet Mondrian (1872-1944)

El árbol rojo (1909)



Composición XIV (1913)



Composición en rojo, amarillo, azul y negro (1921)




Broadway Boogie-Woogie (1943)