FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA – 2/3 - EDMUND HUSSERL - guadahumi4

FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA – 2-  EDMUND HUSSERL -  guadahumi4

27 de febrero 2019

05 de marzo 2019

EDMUND HUSSERL

1.VIDA Y OBRA

Nació en el año 1859 en Prossnitz, Moravia en el Imperio Austro-Húngaro y que actualmente pertenece a la República Checa,  era el segundo de cuatro hermanos, y enseguida destacó intelectualmente al tener una mente brillante, y estudió matemáticas, astronomía, y filosofía, en las Universidades de Leipzig, Berlín, Viena, fue condiscípulo de Freud y les dio clase Brentano.

Realizó su tesis doctoral sobre el cálculo de variaciones, y realizó su examen para poder clase en la Universidad sobre el concepto de número, y a partir de ahí escribió un libro titulado: LA FILOSOFÍA DE LA ARITMÉTICA.

En esa obra empezó a analizar que significaba el número, por ejemplo, 3, 4, 5, etc. ya que es un concepto abstracto y se puede aplicar a muchas cosas, 4 mesas, 4 sillas, 4 gatos, 4 personas, pero como se puede obtener un concepto así y que se pueda aplicar a distintas cosas, y dice por ABSTRACCIÓN, los niños empiezan a contar con los dedos, 1 dedo, 2, 3, y lo aplican a algo concreto una pelota, luego lo abstraen con sus propios conceptos mentales y ahí lo empiezan a separar, lo que es el acto mental de contar de los dedos, y luego aplican esos actos mentales a otras cosas, y así consiguen el concepto de número.

Heidegger era profesor en la Universidad de Low y uno de los más reputados matemáticos que había por aquel entonces, siendo actualmente una de las grandes figuras de la Historia de las matemáticas.

Heidegger hizo una reseña muy crítica entonces acusó a Husserl de picologismo que significa que Husserl había confundido la validez del número con los productos psicológicos por los cuales nosotros entendemos los números, por ser dos cosas distintas.

La interacción gravitatoria, la atracción de dos cuerpos, pero si  el humano desapareciera de la tierra, la acción por la cual se atraen los cuerpos seguiría existiendo y sería la misma. La ley de la gravedad aunque no la conociéramos sería la misma. Kepler formuló la expresión matemática del movimiento orbital, descubrió el movimiento de los planetas, con o sin Kepler los planetas se mueven.

La secuencia genética es una secuencia determinada, si se modifica algo de la secuencia, y se cambia completamente, por lo que es algo objetivo. 

Entonces  Frege dice que la secuencia numérica es objetiva, independientemente de que la conozcamos o no, depende de los procesos psicológicos mediante los cuales nosotros los conocemos.

Husserl se dio cuenta que efectivamente es así, y que hay ciertos principios que son valederos por su mismos, independientemente de que nosotros los conozcamos, y ya los siguientes números que escribió anuló completamente su idea con la critica que le hizo Frege, y lo cambio todo radicalmente.

Fue nombrado Profesor en Gotinga en 1901 y comenzó investigaciones lógicas, y había tomado muy buena nota, pues la critica que le había hecho Freger y dice que hay que distinguir entre los procesos psicológicos que son particulares y subjetivos de que cada uno entiende lo que tiende, y otro es el valor objetivo que tienen las leyes.

El Principio de no contradicción, una cosa no puede ser ella misma y su contrario, pero el principio lógico tiene validez.

Dice Husserl que hay ciertas verdades que son empíricas, porque vienen de la experiencia, antes de ver algo no se sabe lo que es, pero hay otras verdades que son universales.

Husserl hablaba de todos los principios matemáticos y lógicos, hay distintos lenguajes matemáticos, sistemas operativos, y dentro de cada sistema operativo hay verdades que se cumplen siempre, la geometría bolena, y la aritmética tradicional, eso quiere decir que 2+2=4 independientemente de quien lo piense

Hay ciertos principios lógicos y ciertas verdades que dependen de la experiencia, si no se sabe algo que está encerrado, no se sabe, pero el principio de que algo no puede ser ello mismo y lo contrario es una verdad en sí misma, no depende del a experiencia, y esas verdades lógicas se ocupa la lógica, que es la ciencia de las ciencias, que son los principios lógicos que están basados en un tipo de argumentación.

En 1911 la filosofía era ciencia rigurosa, e ideas para una fenomenología pura y una filosofía fenomenológica, que es donde idea su método filosófico, que va a procurar descubrir cuales, son las verdades objetivas basadas en todos nuestros conocimientos.

Cuando murió fue una pena pues justo cuando estaba terminando el método se paró, aunque estuvo trabajando hasta el final.

Su pensamiento fue muy fecundo, pues dio lugar a toda una rama de la filosofía occidental.

Se trasladó a la Universidad de Friburgo y allí publicó algunas obras: LA LÓGICA NORMAL y TRASCENDENTAL, MEDITACIONES CARTESIANAS recoge una serie de conferencias que dio en la Sorbona de París, pues ya era una persona muy reconocida y cuando los nazis llegaron al poder no le dejaron ni entrar a la Universidad y sus discípulos Heidegger también se portó muy mal con él.

Los nazis no le mataron ni condenaron por el prestigio que tenía internacional, pero le retiraron de la docencia, a su muerte dejó un a gran cantidad de documentos que hoy día aún se están analizando.

Algunos de los escritos en los que estaba trabajando cuando murió cerca de los 80 años, se editaron en los años 50, la crisis de las ciudades europeas y la fenomenología, etc.

Husserl, elaboró toda una teoría a cerca de la verdad de nuestros conocimientos acerca de la lógica, que tiene ayudar a la ciencia, pero toda su preocupación, era que la racionalidad, la razón estaba muy unida a la vida, al comportamiento en el sentido clásico, y se da cuenta  como era intelectual ve la sinrazón, que había y la barbarie que se estaba dando a lo largo de la política de su época, que era la sinrazón más absoluta, y se lo pregunta, como era posible haber llegado a esa situación y lo achaca como buen intelectual a una ideología e intenta ver cual fue la que ha desembocado en ese estado de cosas.

Y busca que razones poder dar uno para intentar justificar ese tipo de comportamientos, y porque se ha adueñado de todo el discurso político la absoluta sinrazón, y piensa que es por el RELATIVISMO MORAL, todo tipo de comportamiento es válido y cada uno actúa según sus preferencias y como quiere porque es el reino de la conflictividad, preferencias particulares, y ahí no cabe la razón, y eso entra dentro de lo que cada cual quiera, pues no es nada científico, pero es a lo que lo que llegó el positivismo.

El positivismo no es ciencia es una actitud ante la ciencia. Es la actitud de pensar que lo único de racionalidad posible para lo único que sirve nuestra razón es para llevar a cabo, estudios especializados, estudios particulares a cerca de las cosas, es el único tipo de racionalidad que existen y eso entra dentro del campo de la ética y le corresponde a las sentimientos, emociones, etc.

El positivismo es una condición que dice que lo único que tiene sentido y es racional es lo que diga la ciencia experimental, con los propios medios d la ciencia experimental. Eso es lo único que permite verdes consentidas y demostrables lo otro no, y no tiene destino. Es una cuestión de diferencias individuales.

Husserl que era matemático dice que el problema de ese planteamiento es que solo se considera que puede proporcionar verdades válidas las ciencias experimentales, y se basan en observación que es el punto de partida, y el punto de llegada sería el reduccionismo.

Decir que la verdad objetiva a lo que podemos percibir es restrictivo, por ejemplo un silbato para perros no lo oye el oído humano pero el sonido existe y es objetivo, por lo tanto no se puede decir solamente que tiene sentido aquello que se puede observar.

¿Qué pasa con el principio de contradicción?

El infinito no se pude observar, por lo tanto, no tendría sentido, y solo tendría sentido lo que podemos observar, eso es el REDUCCIONISMO.

En las dos formas, el positivismo que es el hecho de observar solo tiene sentido desde ese punto de vista, que no es una actitud que defiendan los científicos, es una actitud ante la ciencia.

Las dos formas de positivismo que más critica Husserl fue el SIMBOLISMO, siguiendo los pasos de Freder, por una parte y el HISTORICISMO.

EL PSICOLOGISMO dice que todo depende de la observación que nosotros hacemos de las cosas.

EL HISTORICISMO dice que depende de la observación que hagamos de las cosas.

Y es un error, ya que confunden los actos de percepción con lo percibido.

Si se acciona el silbato para perros, los humanos no lo pueden percibir, pero si existe.

Sí solo pudiésemos fiarnos de lo que podemos observar o de aquello que podemos demostrar usando los instrumentos de observación, gran parte de los principios científicos no valdrían. Teoría de las cuerdas, física cuántica, sistema decádico, eso no lo podríamos ni imaginar, pero si existen, si solo fuera así la ciencia habría avanzado muy poco.

Es un error porque confunden el proceso de observación de algo con algo que se está observando, y es un error porque no han entendido bien, lo que es la conciencia.

A los pensadores anteriores, les traía de cabeza el concepto de número porque la forma que tenia de entender el número hasta principios del s-XX, para Kant se percibían las cosas se aplicándoles las características a priori el espacio y el tiempo y así y lo justifica con la geometría y la aritmética, entonces se puede concebir el número cuando hay una sucesión de elementos, y se basa en la firma primera del tiempo,  hay una secuencia primero pasa una cosa, luego otra, y así sucesivamente, hay una sucesión de elementos y voy nombrando  las sucesiones así tengo el concepto de número. Luego tiene que haber una sucesión de elementos para que se nombren y las numero y así consigo el concepto de número, pero si hay que esperar a que hay una sucesión de elementos para que haya concepto de número, a medida que la matemática iba avanzando ese concepto se quedaba muy pobre.

Se necesitaba un concepto de número, de manera que las matemáticas que se basan en el número, en lugar de basar en las impresiones en el espacio, en el tiempo, lo que va sucediendo y el hecho la experiencia, una sucesión, cuando ya está el concepto de número se aplica a otras cosas pero al final no llega a ningún sitio.

El número se basa en la lógica que ya permite crear conceptos con los que poder expresar todas las operaciones que se quieran expresar matemáticamente, cuando las matemáticas han avanzado mucho y con esa base matemática basada en la sucesión elementos para determinar el número se quedaba muy pobre.

Por ejemplo de pequeños que usan los diez dedos, pero si el cálculo es más complicado faltan dedos y hay que usar la lógica no se puede basar la experiencia en un concepto de numero sin poder expresarlo, por lo que hace falta una matemática que exprese os números irracionales, etc.

No se puede basar la matemática en la sucesión como hacía Kant sino en la lógica, que es la base de la matemática, que estudiaron mucho otros pensadores de la lógica posicional, la lógica de predicados.

El número en lugar de basarse en una secuencia, se basa en el CONJUNTO, el conjunto del número 3, son tres elementos que comparten una misma propiedad, por lo que se basan las matemáticas en la lógica que

Alfred Tarski y Blaise Pascal inventaron la ciencia axiomática deductiva, basada en los axiomas, pudieron  idear concepciones del espacio y dicen que el espacio y el tiempo son relativos a diferencia de lo que decía Newton, con una concepción del espacio y el tiempo. Los científicos dijeron que les había negado los sistemas axiomáticos y deductivos, como los lenguajes naturales, y de la misma manera hay diferentes lenguajes operativos.

Lo importante era a los cálculos y operaciones que se podía llegar a realizar con cada sistema, que es como se programan los ordenadores con distintos lenguajes y se usa el que más interesa dependiendo de lo que se esté desarrollando.

Husserl tuvo relación con Bolazano y todos estos matemáticos que revolucionaron las matemáticas y la filosofía.

Al estudiar a Husserl se puede ver claramente cual era el sentido de su pensamiento y cual eran las claves de su pensamiento, la filosofía tiene en cuenta lo que es la vida y lo que son las circunstancias con un pensamiento riguroso.  Los puntos de partida de Husserl fueron por una parte Bolzano y por otra parte Bentrano.

BERNARD BOLZANO

En 1781 Bolzano influyó mucho en Heagger  y en Husserl, era un sacerdote católico profesor de filosofía y matemático, elaboró la teoría de la RAZÓN EN SÍ. La razón fundamental para admitir representaciones en sí es. Es ver la proposiciones son verdaderas en sí mismas, independientemente  que nosotros las conozcamos o no.

Una proposición que es verdadera es si misma que 2+2=4, lo conozcamos o no, o el principio de contradicción, esas proposiciones o esas verdades forman parte de un mundo objetivo, y son objetivas independientemente  sí las conocemos o no, y tienen un valor objetivo y forman parte de un mundo objetivo, tampoco son materiales, pero son objetivas.

Husserl dice que ciertos principios tienen una válidos en sí mismos, y hay sistemas decádicos, del 1 al 10, con trillones de cifras hay verdades referentes a ellos.

Brentano escribió una obra que es de poesía desde el punto de vista empírico, el infinito no tendría si no se pude observar el infinito, es un REDUCCIONISMO.

En concreto las dos formas de POSITIVISMO que es el hecho observado, que solo tiene sentido desde ese punto de vista, y que no es una actitud ante, los científicos, es una actitud hacia la ciencia, que es distinto. No hay más hechos que el que la ciencia experimental estudia, solo tienen sentido las proposiciones que pueden experimentarse científicamente.

Un metal se calienta y se dilate, eso si se hace, es así pero solo tiene sentido si se pueden contrastar experimentalmente.

Una pare de los pensadores no entendían que negase un axioma y lo había negado.

Todos estos autores revolucionaron las matemáticas en relación con la filosofía, cuando se habla de filosofía es saber cual era el sentido del pensamiento y sus calves.

La filosofía si tiene en cuenta, lo que es la vida y lo que son las circunstancias, pues es un pensamiento muy riguroso como dijo Husserl.

 El punto de partida de Husserl fue Bolzano y Brentano.

Bolzano teoría de la RAZÓN EN SÍ, significa que hay varias proposiciones que son verdaderas en sí mismas, independientemente que sean conocidas o no. Esas proposiciones como en principio de no contradicción forman parte de un mundo objetivo, independientemente se conozcan o no, tienen un valor objetivo, y forman parte de un mundo objetivo.

Brentano escribió una obra que se llama la Psicología desde el punto de vista empírico, y analizó lo que era la conciencia, dando un giro completo a la filosofía moderna.

Descartes decía pienso, luego existo, pero se quedaba solo con sus ideas. Una tiene representaciones mentales de las cosas, como fotografías de las cosas y empieza a meditar sobre esas cosas y unas le valen y otra no, de las ideas que tiene Descartes solo se queda con las que cree ser buenas, como si fueran fotos bien o mal hechas, pero Brentano dice que no.

Brentano dice, que así no funciona la conciencia, hay que tener conciencia de algo, y uno se da cuenta de que se ve algo cuando se ve, una conciencia, más que ser una representación mental de una fotografía, es una lentilla o gafas, cuando uno se pone las gafas, no se ve lo que hay en las gafas, se ve a través de las gafas y eso hace ver bien algo que está fuera, y eso pasa igual con la conciencia que no lleva a ver las ideas propias, que están dentro de la propia mente.

Uno es consciente, cuando se da cuenta de que ve, cuando se ve algo, se es consciente cuando se recuerda algo de lo que pasó, luego la con ciencia es puro dinamismo, uno se da cuenta de que ve, cuando ve.

Husserl decía, yo no veo mis actos de visión, yo no veo sensaciones de color veo, veo cosas coloreadas, veo colores, y la conciencia siempre es conciencia de algo que es instintivo en sí mismo.

Otra idea clave, lo que existe es algo particular por ejemplo una mesa, y cuando uno conoce la mesa, no tiene la mesa en su cabeza en su materialidad, pero se conoce como mesa, como algo objetivo en su objetividad, en su universalidad, y como se tiene el concepto de mesa y es algo objetivo, se e puede aplicar a otras mesas, luego, hay que distinguir por una parte los hechos materiales que es la mesa, por otro lado el acto particular, que una persona lleva a cabo para entender la mesa, y otra cosa es el concepto de mesa, que es el objeto conocido, lo que se conoce como mesa.

Cuando se conoce un principio físico, como la ley d la gravedad, una cosa son los actos que hay que llevar a cabo para entender la ley, que son los propios de cada uno, otra cosa, es la cosa que está cayendo, que es material y otra cosa es la fuerza con que es atraída al suelo, que es objetivo.

Si todos los seres humanos desparecieran de la tierra, la ley de la gravedad sería válida, se perciba o no, y su validez es objetiva.

Hay ciertas proposiciones que para saber si son ciertas o no, hay que comprobar. Pero hay otras que no es necesario, si no se entra a un sitio no se sabe que hay dentro antes de entrar. Principio contradicción, es valedero en sí mismo. Un todo es mayor que sus partes.

Husserl quiere restituir la razón humana como guía de la existencia.

2. LOS ORÍGENES DE LA FENOMENOLOGÍA

Hay principios lógicos, la ciencia experimental se basa en las matemáticas y las matemáticas se fundamentan en la lógica.

Esos principios mediante los cuales controlaban la naturaleza, diseñaron unas tecnologías que casi la destruyeron, esa razón instrumental no puede ser única, ni absoluta.

Un filósofo no es que esté del todo equivocado, pero cada pensador ha dejado una huella, somos lo que somos gracias, porque el tiempo y la historia es lo que deja, Ortega somos en el pasado en la forma que hemos sido, y significa que uno es uno y no su pasado, pero en el individuo que da un reflejo de su historia personal y familiar, que forma parte constitutiva de cada uno, comprender quien se es, es  comprender todo, y eso permite no incidir en lo mismo, Husserl se preguntaba cómo era posible que la razón se límite a priori solamente a estudiar determinados hechos de un modo experimental y no se aplique la razón a la dirección de la vida.

Husserl decía que había que mirar a los griegos, a ese tipo de pensadores y volver a redescubrirlos, porque muchas cosas de Aristóteles que no interesaban, pero eso sí, porque para ese pensador la filosofía era una forma de vida, y la reflexión tiene que servir sobre todo para ser más humano,  que es lo más importante, aunque, también lo sean las cosas materiales, pero si se pierde la humanidad no se es nada, por eso Husserl dice hay que hay que recuperar lo antiguo, y es lo que con su fenomenología pretende, recuperar la racionalidad como guía de la humanidad, y a eso es a lo que se dedica la filosofía.

En un momento de relativismo y escepticismo, es lo que interesaba el relativismo tiene una consecuencia práctica, y que cada uno en el ámbito ético puede pensar lo que le parezca, significa que  un individuo pueda pensar que es muy cómodo quedarse con las cosas de los demás en lugar de comprarlas, y las roba, y eso no es así, y aunque parezca raro, es lo que pasó políticamente.

En el s-XVII descubren el método experimental y Husserl tiene una obra, la filosofía como obra rigurosa, y cuando empieza el s-XVII la ciencia experimental, se empieza a aplicar, a la física, a la astronomía, a la química, cada más a más ciencias, incluso a las ciencias sociales, a la economía, sociología, y se quedan tan admirados del poder de ese método experimental, que empiezan a pensar que solamente se puede conocer aquello que se puede estudiar experimentalmente.

La ciencia experimental va unida  a la observación, y en el momento que se necesita observar ciertos hechos, empiezan a surgir métodos e instrumentos cada vez más sofisticados y organizaciones que financian la investigación científica, comités de investigación y todo ese tipo de cosas, protocolos y se empieza a complicar a ciencia y la sociedad también, se crean los registros civiles, los registros de la propiedad, la burocracia, y la ciencia experimental estuvo unida a unos planteamientos que requerían de una serie de medidas, y de unas instituciones que hicieron que se complicara la sociedad, y ese era el mundo que veían y al lado de eso una gran deshumanización, la Primera Guerra Mundial, y Husserl dijo eso es para el positivismo, que reduce toda la racionalidad, y no usar la razón para comprender y reflexionar sobre aquellas cosas sobre los valores que deben guiar a la vida humana.

Ese positivismo era un error así como el psicologismo, porque confunde una cosa con intenciones y actos subjetivos en concreto que se perciben y otra cosa es el  valor positivo de lo que se está percibiendo, ni siquiera es relacionar con la ciencia.

Husserl como buen astrónomo y matemático explicaba de manera muy compleja, pero se entiende su pensamiento.

Husserl defendía la reflexión, hay que tomar conciencia de cuales son esos valores objetivos, esas verdades objetivas, que tienen que servir, no solo para comprender el mundo, sino también para guiar la existencia humana.

Tomar conciencia de la existencia humana, consiste en la reflexión, decía Sócrates, una vida sin reflexión, no merece ser vivida. Una persona que no reflexiona, no es dueño de su vida, y no es verdaderamente responsable de lo que hace. Husserl dice hay que tomar conciencia de lo que se hace de manera particular.

Hay que reflexionar como humanidad, sobre todo. después de la Primera Guerra Mundial, con los horrores que se estaban cometiendo.

Como humanidad debemos reflexionar para dirigirnos hacia esos valores verdaderamente humanos, y tener un verdadero desarrollo de la humanidad, y a esto se dedica la filosofía.

De los actos de cada uno hay que ir un poco más allá y tomar conciencia de cuales son esos valores que guían nuestra vida y es lo que permitirá nuestro progreso.

La filosofía es la conciencia crítica de la humanidad, que es lo que nos hace humanos. Una vida reflexiva va unida a una vida responsable. Una persona que reflexiona toma posesión de sí misma.

La vida verdaderamente humana se despliega a través de diferentes canales de la conciencia, cuanto mayor sea tu conciencia a cercar de las cosas, mayor será tú reflexión, y mayor será la responsabilidad.

A Husserl le interesa la ciencia del conocimiento que tiene verdades objetivas, valores objetivos, pero con una impronta ética muy fuerte, conocer esas verdades objetivas es imprescindible para dirigir humanamente nuestra vida.

En este video se habla de la vida de Husserl y explica lo que es la filosofía de Husserl, van unidas las dos cosas.

 VIDEO EDMUND HUSSERL 

Para ver el video tocar, la imagen

La filosofía como auto reflexión de la humanidad.

Conciencia auto reflexiva significa de uno mismo y mirarse bajo la perspectiva de la universabilidad.

Para Husserl uno puede conocer la vida, y en la vida se dan distintos grados de conocimiento y de reflexión. Se puede conocer a alguien de vista, por su cuerpo, por ejemplo también la pornografía o prostitución , que trata como carne,  se puede avanzar un poco más e introducir sentimientos, y se comparten los sentimientos propios, se es empático, se puede ver a la otra persona como un ser humano, si se le ve como una persona, como un miembro de la comunidad, es según Husserl lo que hacer ser miembro de la humanidad son una serie de valores compartidos, se puede ver al otro como otro igual a uno mismo, por ser capaz de comprender los mismos valores.

En la comunicación, no se puede compartir el cuerpo, las emociones se puede uno hacer una idea de lo que el otro piensa, pero no con seguridad, y luego hay valores comunes que se pueden compartir y porque es algo objetivo.

La comunicación permite compartir valores comunes, y lo que nos permite comunicarnos como humanos, y formar parte de la humanidad, los valores que los humanos podemos aprender.

Uno se puede apreciar a sí mismo, como un cuerpo, sentimientos y emociones que tiene.

CONCIENCIA AUTO REFLEXIVA

Es Mirarse uno mismo, para Husserl uno se puede conocer en la vida.

PROCESOS MENTALES

Una cosa son los procesos mentales subjetivos y particulares, lo que cada uno tenga que hacer para entender un número y otra la validez objetiva de esa proposición matemática, los datos mentales de cada uno son subjetivos, pero la validez de esas operaciones es objetiva.

PROPOSICIONES LÓGICAS

Tienen una validez objetiva, independientemente de los proceso subjetivos mentales con los que el sujeto loas entiende, el psicologismo, o independiente como  una sociedad concreta se conciba, incluso si no los percibieran, los sujetos concretos de esa sociedad seguirían teniendo la misma validez.

El historicismo y el psicologismo fueron dos formas de positivismo.

Husserl lo que pretendía, era tener un método, el método Husserl que va a ser la fenomenología que va a consistir en intentar averiguar cuales son esas verdades objetivas que debe guiar nuestra vida, nuestra comprensión del mundo y la comprensión propia.

Husserl trabajo hasta el final de su vida, intentando buscar cuales eran las verdades objetivas lógicas que están en la base de cualquier razonamiento y de cualquier ciencia, y en la base del conocimiento propio.

PLATÓN Y EL EIDOS

Eidos, palabra griega Que indica el aspecto exterior con significado de "forma", "aspecto", "tipo" o "especie" que con Platón adquiere un significado filosófico: Teoría de las Formas. Eidética, capacidad de recordar cosas oídas y/o vistas con un nivel de detalle muy preciso.

INTUICIÓN INMEDIATA

La intuición desde un punto de vista filosófico es la captación inmediata de un objeto porque se tiene delante, ver algo y darse cuenta en el momento lo Que se está viendo.

LA INTUICIÓN ARITMÉTICA

Saber inmediatamente lo que se está viendo, en su libro sobre la fenomenología en uno de sus primeros capítulos Husserl distingue Hecho y Esencia.

Por ejemplo, sí se da un golpe en la mesa, es un ruido, es un hecho, si se taconea, es otro ruido y otro hecho, etc. entonces, un hecho es algo fáctico, tiene una consistencia material, un longitud de onda, y Husserl dice que eso es contingente y eso significa que ha existido en un tiempo determinado y luego ha dejado de existir, por ejemplo si se tocan los pitos, se oye en el momento, pero ya no volverá a existir una vez pasado ese ruido, se podrá hacer otra vez, pero no será el mismo sonido, cada golpe que se da es un hecho diferente, aunque sean seguidos, por ejemplo los aplausos.

Husserl dice pero en el mismo momento en que se oye el golpe, no solo se oye el golpe, sino que se está oyendo un ruido en otro lado, y además se puede distinguir, una palmada, de un taconazo, y un golpe en la mesa, y todo son ruidos, y se, meten  dentro de la misma categoría, pero se pueden distinguir perfectamente por su color.

LA ESENCIA, Husserl dice que es, lo que existe en lo fáctico de un hecho concreto, pero en el momento en que se percibe un cambio ya se percibe como ruido, luego la esencia es el MODO en que se está percibiendo un hecho, el hecho se presenta como un ruido, y cada taconazo palmada, etc. se presentan como ruido cada uno con su color, luego no solo se percibe algo, sino el ruido y su color, luego la esencia es el modo general en que percibo y como se representa el fenómeno.

Esto recuerda a Platón pero Husserl vio una diferencia, para Platón había una esencia pero las cosas y los hechos tienen unas circunstancias y la esencia tiene otra existencia en otro ruido, de tal manera que un sujeto puede percibir que las personas son más o menos justas, porque existe una idea de justicia, por lo tanto, la idea de justicia existe, por sí misma, y luego están las personas que nos rodean físicamente, que es más o menos justa.

Las esencias están en los hechos, no en las ideas, están en las cosas mismas, un sujeto puede ver a otro y ver la justicia que hay en él, que es un modo que ese sujeto tiene de mostrarlo.

La fenomenología, es volver a las cosas mismas, si se quiere descubrir cual es la esencia del dolor, o cual es la esencia del ser humano, o cual es la esencia de la bondad, no hay que olvidar las cosas de este lugar que son copias imperfectas y ponerse a reflexionar sobre la idea, eso no, diría Husserl, lo que hay que hacer es dirigirse a los colores para descubrir la esencia, si se quiere descubrir la esencia de la humanidad habrá que observar a las personas, y de esa manera descubrir la esencia de la humanidad que está en la gente, que es el modo en que la gente se muestra. Esto es importante, porque lo que está lejos,  lo hay  que abandonar, son las cosas y divagar sobre las ideas, y Husserl dice no, hay que volver a las cosas mismas, si se quiere conocer el dolor hay que mirar alrededor, por es la fenomenología es una actitud, un saber mirar las cosas para la reflexión, pero hay que reflexionar para darse cuenta del modo universal en que se presentan y cual es su sentido, que es volver a las cosas mismas frente a la abstracción.

Hay que mirar las cosas, que los perjuicios están ahí, y hay que mirar las cosas con rigor, para ser concreto, pero hay fenómenos de muchos tipos, el arte es un fenómeno, el ser humano es otro fenómeno,  Husserl no dice que solo haya fenómenos materiales, él lo que dice es que si se quiere saber cual es la esencia de algo hay que mirar, porque en su misma existencia concreta es donde se descubre la esencia.

Husserl es novedoso, porque si se hacen ruidos diferentes, se oyen uno detrás de otro, y si se compara lo concreto y contingente de los ruidos entre sí  y se comparan se obtiene el concepto de ruido, pero solo existe en la mente, y Husserl se da cuenta que para poder comparar dos cosas hay que darse cuenta de cual es lo semejante y cual es lo diferente, si no se tiene la idea de semejanza de las cosas, no se puede comparar, si se pueden comparar dos cosas y no tienen nada que ver, es porque el sujeto tiene una noción previa del objeto y se conocen las semejanzas y diferencias, sino no se pueden comparar, dice Husserl.

Cuando ya hay una idea de la semejanza que hay entre distintos fenómenos,  es porque se aparecen  de un modo parecido, luego tienen un modo de presentarse fenómenos similares. A Husserl le interesa descubrir como las cosas, son de un modo objetivo y como deben verse, pero de cosas concretas desde su experiencia, que son las cosas de la vida, volver a las cosas mismas para descubrir su sentido y por eso es innovador.

Uno puede decir, si es muy puntilloso, pero eso ya lo había dicho Kant, es un pensador muy técnico. Para Kant, cuando un sujeto ve algo que conoce desde su experiencia, la propia sensibilidad proyecta sobre ese cuerpo una determinadas formas, en el espacio onírico, y como se van proyectando sobre las cosas, esa especie de tela de araña,  el espacio y el tiempo no importan, pero luego llega la razón y comienza a introducir sus categorías  y a ordenar todo lo que había en la red, cada cosa en su lugar, y al final al conocer las cosas entre lo que se ha proyectado, el espacio y el tiempo, y las cosas están dentro de  sus categorías, lo que queda al final, no tiene nada que ver con la realidad, porque se ha empezado a proyectar, la categoría, el espacio, el tiempo, pero para Husserl eso no es así, lo que se representa es la realidad misma, porque la esencia es el modo en que se aparece, pero la cosa tiene esa forma, uno no la transforma, es la forma que tiene de aparecerse.

Kant dice la cosa en sí, es la cosa original, y la cosa para un sujeto es la cosa que se empieza a proyectar en el espacio, tiempo, categorías y la transforma totalmente, lo que Schopenhauerr llamaría de tela de red,  nuestro entendimiento lo que hace es como soltar una red sobre las cosas y transformarlas completamente.

Para Husserl hay que volver a las cosas mismas para ver el modo en que se aparecen, y descubrir cual es su esencia y su sentido, que es un sentido objetivo.

La fenomenología se encarga de estudiar la esencia de los fenómenos, conociendo por esencia el modo objetivo y universal en que se representan, por eso Husserl habla de ontología y del ser de las cosas.

La ontología racional se dedica a las esencias de los campos principales desde la experiencia, para Husserl la  experiencia proviene de la moral, la religión, la sociedad, y la naturaleza.

La ontología formal, que está relacionada con la lógica pura, estudia cuales son esos modos generales en que cualquier cosa se nos presenta, sea del campo de la experiencia que sea, son como las verdades más básicas, que están en la base de cualquier conocimiento de todas las ciencias, da igual que la moral, esa  lógica formal esa gramática  universal, que son las verdades básicas y las forma en que se relacionan con las proposiciones.

La forma de proceder para conocer y descubrir cual es la esencia, si se ve a alguien sufriendo se sabe que la esencia es el dolor, y cual es modo objetivo y universal en que aquello se presenta, mirar las cosas desde la visión de la universalidad.

Para llegar a esa esencia Husserl copia un poco a Descartes aunque con algunas está de desacuerdo, pero otras le parecen bien.

Decía Wittgenstein, que la filosofía, el lenguaje es como una caja de herramientas, sí se necesita colar un cuadro se coge una alcayata, un martillo, etc. en filosofía es igual se coge lo que se necesita para entender el mundo en que se está.

Descartes en una de sus estudios para ver la esencia de las cosas, utiliza ese método, colocar y rechazar propiedades, hasta llegar a la propiedad en que no se puede quitar nada más, porque si se la quitasen desaparecería, método de la relación directa, que es el que va usar para la investigación lógica y universal.

UNA INTENCIÓN VACÍA

Es un enunciado sin más, intención significativa es darse cuenta a lo que el  enunciado nombra, darse cuenta de aquello que se está enunciando, darse cuenta del significado, el sentido.

LA INTENCIONALIDAD DE LA CONCIENCIA

Esto es clave, este concepto de intencionalidad de la conciencia, lo tomó de Brentano y maestreo de Freud.

Intencionalidad de la conciencia significa, que nuestra conciencia es puro devenir, cuando se ve algo y se es consciente porque uno se da cuenta de algo, pero se es consciente de que se está viendo algo, cuando se está viendo algo, la conciencia siempre es consciente y se dirige al objeto, y dice Husserl, que él no veía sensaciones de color, el ve cosas coloreadas.

Esto era importante porque era muy diferente a la edad moderna, y muy diferente a la idea que tenía Descartes,  Hume, o Kant.

Descartes decía que tenía que legar a una verdad que sea absolutamente indudable, y para poder llegar a una duda indudable hay que dudar de todo, y así se llega a una verdad de la que no hay duda, y de lo que no puede dudar, es que está dudando, y si duda piensa, y si piensa existe, por lo que s una cosa pensante. Dudar, negar, imaginar, recordar, etc. son formas de pensar, pero la conciencia no es una cosa es algo encerrado sobre sí mismo, un bolígrafo es una cosa, pero la conciencia no es una cosa, y Descartes dice, soy una cosa que piensa, y dentro de esa cosa está la conciencia que son ideas, y se dedica a ver qué cosas interesan y cuales no, son como fotografías, y se queda con la que son imágenes fieles a la cosa.

Ser consciente de uno mismo, es ser consciente de que ves, cuando ves, se e s consciente que se recuerda cuando se recuerda algo, la conciencia es puro dinamismo hacia un objeto que es intrínseco en sí.  

Husserl dijo , mis ideas no son como fotografías como dijo Descartes, yo tomo una fotografía, veo la realidad, y no es, la conciencia es el cristal de unas gafas veo a través, pero no veo la lente.

 conciencia siempre se dirige a algo, y hay que distinguir dice Husserl, por una parte la noesis, que es el acto subjetivo, y llama noema a lo que está viendo, el objeto que está viendo puede ser un humano, o un cuaderno, los objetos pueden ser subjetivos que cada uno desarrolla, que son particulares de cada uno y de nadie más, y otra cosa que es la noesis en los actos mentales y otra cosa es el objeto que se ve, el noema.

Esta visión de la conciencia es totalmente distinta de la moderna, porque la conciencia no es una cosa, una cosa es algo fáctico, y la conciencia es lo que dirige o permite observar cosas, percibir objetos.

En principio de la fenomenología, es cada intuición que originariamente presenta frente alguna cosa, y  es de derecho de fuente en su conocimiento.

Si se quiere conocer cual es la esencia de algo hay que dirigirse a ese algo, para ver cual es su sentido, no su facticidad sino su sentido.

Si se quiere descubrir lo que es un ser humano, habrá que mirar a las personas concretas, para ver como se presentan, para que de esa persona concreta no interese su forma de vestir,  lo que interesa es su modo de esencia, su modo general de presentarse, de aparecerse como persona.

Kant dice la visión que presenta originariamente alguna persona, para saberlo hay que mirar, si se quiere saber como alguien sufre, sí se quiere saber como es la humanidad hay que acercarse a las personas que hay alrededor, mirarlas directamente y ver su impresión, es la fuente del conocimiento, pero para conocerlas objetivamente y conocer su sentido.

LA FILOSOFÍA COMO CIENCIA RIGUROSA

Husserl murió prácticamente cuando se estaba muriendo en 1938, pero se editó más tarde, en el video la filósofa habla como ciencia estricta.

REDUCCIÓN FILOSÓFICA

Significa mirar las cosas, dirigirse a las cosas mismas, cambiar de actitud, evitar los perjuicios, precipitación, etc. mirar a las cosas con una mirada rigurosa, buscando desde una perspectiva universal, y buscando con esos sentidos.

Para Husserl es un cambio de actitud, aunque hacer una teoría rigurosa del conocimiento, muy profunda en el sentido que el conocimiento es lo que nos tiene que servir como para mejorar como humanidad. No tiene sentido reivindicar la ciencia para el estudio de cosas y limitar la reflexión a eso, si lo más importante es reflexionar sobre nosotros mismos y la vida. Vamos a reflexionar sobre los astros y no sobre nosotros mismos, eso no puede ser, y sobre lo que se espera de nosotros la humanidad, eso no tendría sentido, sobre todo sí las experiencias desde un punto de vista humano, es la barbarie, que fue lo que pasó de hecho.

La filosofía de Husserl no es sin más una filosofía del conocimiento, con un interés ético muy fuerte, cuales son esas verdades objetivas, que nos sirven de orientación en nuestra vida, porque para Husserl las dos cosas van unidas, hay que reflexionar sobre esos principios que sirven para orientar nuestra vida, y sirven para progresar como humanidad.

ANOESIS: Procesos psicológicos que se llevan a cabo cuando alguien está llevando a cabo algo. Percepción, sensación, lo que se está percibiendo.

NOEMA, es el objeto que se percibe.

Hay que distinguir la cosa real, que es la cosa concreta, por otra parte la forma en que la cosa se presenta con respecto al observador, sería anoesis, y los actos psicológicos con los que se percibe, si es una persona, cuerpo, aspecto físico, ropa, pero lo que interesa es conocer la esencia, la forma más genuina de aparecer como persona.

Por una parte está la realidad fáctica que es la cosa, por otra parte los procesos mentales del observador que le permite percibir como los sentidos, procesos neurológicos, los aspectos psicológicos, y otra es en la forme en que la cosa se parece, que es lo objetivo.

La fenomenología dice el sentido de las cosas, que es objetivo, y por lo tanto universal, y  consiste en un método para llegar a las cosas mismas, a su genuina esencia, más allá de los perjuicios y de las ideas preconcebidas, y lo que le interesa es el sentido objetivo de los fenómenos de las experiencias cotidianas.

Precisamente, la filosofía como ciencia rigurosa es ver cuales son las verdades fundamentales en las que se asientan todos los conocimientos.

Husserl dice que hay que llegar a las verdades de originarias delas cosas, y para llegar a la verdad fundamental y radical de algo, tiene que ser una vez que no de nada por supuesto, que es donde se apoya la fenomenología, y hay que partir de las verdades fundamentales, que no se dé nada por supuesto, porque son básicas y son las verdades que sirven como bastón a las demás y que sean absolutamente indudables, que no dependan de cada uno, de perjuicios, etc. y como llegar a esas verdaderamente y absolutamente indudables.

También había partido de una versad absolutamente indudable Descartes, que como no estaba seguro lo mejor eras dudar, y había pretendido llegar a unas verdades que fueran totalmente indudables a partir de las cuales pudiese desarrollar todo un conocimiento.

Husserl no duda de la existencia del número porque existe, si uno andando se golpea con el pico de la mesa, le duele, y eso no se duda, de la existencia del mundo y sus consecuencias, del trato de las cosas, pero lo que hace la fenomenología, consiste en poner entre paréntesis la partida de las cosas, o sea, los hechos concretos, los aspectos más facticos para quedar solo con la conciencia. Se puede dudar de todo, pero no se puede dudar de que se duda, que se está pensando, reflexionando, aquí es lo mismo, se pude poner entre paréntesis las cosas pues no se duda de su existencia, porque existe,  pero se pone a pero nivel, no se puede dudar de que eso existe, pero quiere saber cual es su esencia, y va  a tratar de descubrir cual es la verdad objetiva, no el hecho de que existas, que lo dudo, sino cual es el sentido y cual es la verdad objetiva, porque na vez  que se ha presentado alguien o algo, como saber y distinguir cual es su verdad objetiva, y lo que no lo es.

Si lo pone todo entre paréntesis, solo se queda la conciencia, de lo que no se puede dudar, que es la conciencia y es intencional, pues la conciencia siempre es conciencia de algo, del noema que es la esencia y que se desvela, más allá e todos los perjuicios y más allá delas ciencias particulares, que se llaman así porque hay que tener en cuenta una cosa del aspecto que tiene, dándola por supuesto, muchas cosas se dan por supuesto, pero no hay que dar por supuesto nada, hay que reflexionar y ver la esencia de las cosas. El noema es lo que parece en la conciencia y es lo que interesa.  Ese método lo lleva a cabo, y es el método que utiliza.

Se le critica mucho a Husserl, y como filosóficamente no interesa y se le saca del sentido de las cosas, su valor objetivo, no el hecho de que exista o no exista, sino que es su esencia, dejando la facticidad de las cosas para descubrir cual es la esencia.

Se pone entre paréntesis la facticidad y solo queda la conciencia, pero la conciencia siempre es de algo.

Un tema claro de Husserl es el de la conciencia.

LA NOCIÓN FENOMENOLÓGICA

Consiste en dejar en suspenso la facticidad de las coas, el mundo, para descubrir la esencia. Su esencia es un sentido, se deja de lado es aspecto, eso se olvida,   dejar de la ladi su facticidad para descubrir cual es su esencia personal.

Cuando uno deja de lado dice Husserl la capacidad de amar, solo queda la conciencia, porque empieza a reflexionar, pero la conciencia siempre es la conciencia de algo y ahí descubre cual es la esencia.

Eso se le entendió mal a Husserl, y se le criticó porque le paso lo que a Descartes que dudaba de todo, se queda dudando y se queda el solo consigo mismo y sus ideas, y el mundo apartado, quedándose el sujeto encerrado en sí mismo, pero Husserl dice, no, porque la conciencia no se queda encerrada en sí misma porque es conciencia de algo, y hay que ver lo que la conciencia muestra, y lo que muestra es el sentido que ha adquirido, ese sentido es objetivo, de tal manera que si se cambia, si se es capaz de captarlo como persona, no como sujeto, por ser algo común como miembro de la comunidad.

Una cosas son las ideas particulares,  a un sujeto le gusta el color verde, a otro el azul, y a otro el amarillo, pero en las esencias son los modos objetivos en que las cosas se presentan a todos los sujetos, se representa al sujeto fulanito,  que tiene sus preferencias dependiendo del color que le guste a cada uno, pero 2 + 2 =4 es para todo el mundo y es universal, entonces se representan como miembros de esa comunidad independientemente de sus perfecciones subjetivas y particulares.

Lo particular es lo privado y cada uno tiene los suyos propios, y cada uno le gusta un color diferente, pero 2+2=4 para todos, gusto o no, independiente de las percepciones subjetivas, luego eso tiene un sentido colectivo, significa que la conciencia que permite captar eso es universal, en ese sentido.

Husserl dice que ese sujeto que capta, cuando está captando esos valores objetivos y universales está actuando como miembro de la comunidad humana, como persona, y ese yo ya no es un yo particular mío de egoísta y tratar de estar encerrado en sí mismo, es el yo como un miembro de la comunidad como humano, y como tal somos capaces de entender los principios básicos.

Husserl habla el amor y dice, un individuo se desarrolla como persona en el momento en que forma parte como miembro de la comunidad, pero como miembro d la humanidad no está solo, comparte el mundo de valores con otros humanos, por lo tanto para desarrollar un sujeto necesita que se desarrolle el otro. Esa realidad de vivir solo como persona no vale, los valores son universales y son compartidos por varios, por lo que tiene que haber varios que compartan esos valores, que son suyos por su propio carácter objetivo, y dice que somos como almas germinales. Cuando dijo que eran germinales, se tiene que ver a si mismo desde el punto de vista de Husserl y para todo el mundo, nosotros tenemos un juego importante que es nuestra primera aproximación con alguien lo primero es el cuerpo, luego las emociones que son importantes y luego está el carácter personal  que es no ver al otro como un cuerpo, no solamente como emociones, sino como persona, y uno cuando actúa  como persona asume todas sus facetas, pero puestas en orden.

Para que uno desarrolle esa capacidad reflexiva y se vea a sí mismo como miembro de una comunidad, tiene que ver al otro como persona, no se está viendo así mismo como miembro de una comunidad humana, y entonces no te ves como humano, porque la humanidad no es uno solo, es una comunidad, y Husserl habla del amor en ese sentido.  Para el somos como almas germinales y cada uno tiene una vocación, y para que cada uno desarrolle su vocación los otros le tienen que ayudar, porque en la medida que los otros le ayuden, los otros también se podrán desarrollar como personas. Husserl era un hombre muy humano.

No es un amor en sentido romántico, es un amor que para que se desarrolle la humanidad se tienen que desarrollar cada uno de los sujetos como humano, y solo se pude desarrollar como humano cuando el sujeto se da cuenta de que se forma parte de la comunidad, y se potencia el desarrollo humano de los demás.

…………………    CONTINUA DE 27 DE FEBRERO 

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5 DE MARZO de 2019

Husserl tuvo un alumno muy controvertido que fue Heiddeger, por una parte, fue un pensador brillante siendo uno de los primeros pensadores que dio un giro a la filosofía y fenomenología, porque estudio cosas como la angustia, la muerte, el significado del cuidado del otro, es decir dejó de tratar categorías generales y abstractas para preocuparse por cuestiones trascendentales.

Heiddeger en el periodo entre guerras después d la segunda guerra mundial que estaban los ánimos muy apagados por todos los acontecimientos que estaban ocurriendo, ese giro existencial de la filosofía, tuvo mucho éxito porque la gente necesitaba saber que había pasado, desde un punto de vista existencial.

Fue controvertido porque fue nazi, pertenecía al partido nazi y fue bastante ruin en su comportamiento. Llegó a rector en la Universidad de Friburgo y se dedicó a acusar a sus compañeros al régimen y fueron y expulsados, incluso acusó a Husserl que fue su maestro, y que se había portado muy bien con él, teniendo un comportamiento muy mezquino.

Fue muy brillante su pensamiento y muy mezquina su vida. Tratándose de filosofía es chocante cuando habla del cuidado del otro, y el en su vida no se comportaba así.

Resulta chocante que teniendo un maestro como Husserl que fue muy brillante tan sumamente honrado, sabiendo que su profesor era y con todo lo que había ocurrido en Auschwitz no lo censurara, ni condenara.

Una de las obras más importantes de Husserl fue Crisis en las ciencias europeas y La Fenomenología trascendental.

Al pensar en el pensamiento de Husserl, llama la atención su honradez, además de la profundidad de su pensamiento, la preocupación era que quería fundamentar la teoría del conocimiento, todos los conocimientos sobre una base firme, pero sobre todo, su preocupación era de tipo vital, por lo que vivió con absoluto asombro la sinrazón que se había apoderado de todo el pensamiento político, donde se cometieron  las mayores barbaries y atrocidades, y parecía que la razón había claudicado en su papel de la existencia, y que la razón solo se usara para la ciencia experimental, y estudiar los átomos y no tuviera interés en ser usada para conocernos a nosotros mimos y conocer nuestra existencia en la sociedad.

 VIDEO  EDMUND HUSSERL PARTE 1/3

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MÉTODO DE LA FENOMENOLOGÍA

Husserl ideó un método para acceder a esas verdades fundamentales filosóficas que tienen que servir, para la ciencia y permiten entender mejor quienes somos y entender a la humanidad.

VIDEO -  HUSSERL - PARTE 2/3 

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La fenomenología es ir a las cosas mismas para descubrir su esencia.

La filosofía tiene que ser una ciencia rigurosa y válida para el resto de las ciencias y absolutamente crítica y evidente, no puede dar nada por supuesto, porque tiene que ser la ciencia fundamental.

Descartes dice que es una cosa pensante y Husserl dice si eres pensante no eres una cosa, es una contradicción, y me doy cuenta de que tengo conciencia y veo y me doy cuenta de que veo cuando veo.

Husserl dice que los modernos no entendieron la conciencia y si se es consciente se es consciente de algo. La conciencia no encierra solo a nosotros mismos, la conciencia siempre te pone en contacto con algo, es una lente.

Eso se llama en psicología se llama solipsismo, que es pensar y estar solo con uno mismo, cuando se percibe se percibe algo, cuando se ve, se ve algo, uno se pone en contacto con algo o con alguien. El ser humano siempre es relativo a alguien o a algo.

Cuando se reflexiona se reflexiona sobre algo que se ha visto, vivido oído, experimentado etc.

La fenología, un ejemplo Frankenstein si se une por ja parte, cuerpo brazos y pernas de diferentes cuerpos, es un conjunto suma de partes, pero una persona es un todo que tiene partes, no se trata de sumar es una parte, y otra y otra. Lo primero da sentido a todo lo demás.  La esencia es lo primero no es resultado.

Decía Husserl que la fenomenología era una actitud, un cambio de mirada, mirar las cosas para buscar lo fundamental lo radical, para luego si interesa estudiar partes de aquello sin olvidar lo más importante.

Como mirar las cosas y como se miran.

La conciencia siempre es intencional.

Otra diferencia con Descartes, es cuando dice que duda del mundo, pero el mundo existe y lo que hay que demostrar es su existencia, y yo me quedo solo conmigo mismo, y Husserl dice nunca estás solo porque la conciencia siempre tiene relación al objeto. Otra diferencia es que Husserl no duda de que el mundo exista, un golpe existe, un taconazo existe, pero el quiere saber el modo en que los ruidos se manifiestas y cual es la esencia, no su facticidad, sino que se presenta como sonido es su objetivo, el no duda que la mesa existe, Descartes sí dudaba.

Husserl estudia porque es lo que le interesa de que manera la conciencia permite comprender como se presenta la esencia de la mesa.

No duda de la existencia del otro, pero quiere saber lo que significa ser persona.

No le interesan los asuntos científicos, un ruido por su estudio físico, golpes, sino la esencia del sonido, su esencia.

Que acto permite desvelar el sentido de aquello.

Cuando no le prohibieron entrar a la Universidad fue terrible para él, pues tenía su cátedra, ya se había jubilado, y tenía su despacho como profesor emérito, pero como tenía mucho prestigio internacional como en Japón por ejemplo, no le detuvieron los nazis.

El con el pensamiento que tenía no sabía lo que estaba pasando, él era un idealista.

Nos entendemos a nosotros mismos cuando nos entendemos cm parte de la humanidad, y eso es reunir las condiciones que hagan posible que la otra persona se desarrolle como humano.

INTRODUCCIÓN

La fenomenología pura, de la que aquí queremos buscar el camino, caracterizar la singular posición que ocupa entre las demás ciencias y mostrar que es la ciencia fundamental de la filosofía, es una ciencia esencialmente nueva, alejada del pensar natural por lo que tiene de peculiar en principio y por ende pugnante por desarrollarse sólo en nuestros días. Se llama a sí misma ciencia de "fenómenos". A los fenómenos se dirigen también otras ciencias, ha largo tiempo conocidas.

  (Hay una diferencia entre la psicología y la fenomenología cuando estudia los procesos mentales, como observamos, la diferencia es de enfoque. La psicología estudia todo lo relacionado con la neurología.  La fenomenología lo que le interesa es son los conocimientos objetivos a los que podemos acceder gracias a nuestra conciencia. La psicología es una ciencia particular y la fenomenología pretende encontrar las verdades fundamentales que sirven de base a todas las ciencias. )

 Así, se oye designara la psicología como una ciencia de los fenómenos psíquicos, a la ciencia natural como una ciencia de los fenómenos físicos; igualmente se habla a veces en la historia de fenómenos históricos, en la ciencia cultural de fenómenos culturales; y análogamente por lo que respecta a todas las ciencias de realidades. Por distinto que pueda ser el sentido de la palabra fenomenología en semejantes expresiones, lo cierto es que también la fenomenología se refiere a todos estos fenómenos en todas las significaciones posibles; pero en una actitud totalmente distinta, que modifica en determinada forma todos los sentidos del término fenómeno con que nos encontramos en las ciencias que nos son familiares desde antiguo. Sólo en cuanto modificado de esta suerte, entra el fenómeno en la esfera fenomenológica. Estudiar estas modificaciones, elevar por medio de la reflexión lo que tienen de peculiar esta actitud y las naturales al nivel de la conciencia científica, he aquí la primera y nada leve tarea que debemos llevar a cabo plenamente, sí queremos abrirnos el campo de la fenomenología y adueñarnos científicamente de su peculiar esencia.

(reflexionar, cambio de actitud no solo quedarnos con las cosas, ni dar por supuestas las cosas y estudiar una parte. Actitud radical para comprender lo que significan radicalmente. Ir a la raíz a la esencia.)

En el último decenio se ha hablado en la filosofía y la psicología alemanas muchísimo de la fenomenología. a* En presunta coincidencia con las Investigaciones lógicas, (una de sus primeras obras, y al hablar de la conciencia se le mal interpreta, pues se piensan que es una psicología empírica, y lo que quiere es destacar las características de la fenomenología ) se concibe la fenomenología! como un preludio de la psicología empírica, como una esfera de descripciones "inmanentes" de vivencias psíquicas que se mantienen -así se entiende esta inmanencia- rigurosamente dentro del marco de la experiencia interna. Mi oposición

(La psicología se dedica al estudio de las experiencias internas, y a la fenomenología lo que le interesa es estudiar la conciencia para luego conocer las esencias de los fenómenos)

A esta interpretación ha servido de poco, según parece, y las explicaciones adjuntas, que precisan con rigor al menos algunos puntos capitales de la distinción no se han entendido o se han dejado a un lado sin fijarse en ellas. De donde también las objeciones, perfectamente nulas, porque no alcanzan ni siquiera el simple sentido de mi exposición, contra mi crítica del método psicológico, una crítica que no negaba en absoluto el valor de la psicología moderna, ni desdeñaba en absoluto el trabajo experimental llevado a cabo por tantos hombres importantes, sino que ponía al desnudo ciertos defectos del método, en sentido literal radicales, de cuya rectificación depende necesariamente, a mi parecer, el que la psicología se eleve hasta un nivel científico superior y su campo de trabajo se ensanche en términos extraordinarios. (él se fijaba en la conciencia que se basaba en la psicología, Husserl dice, una cosa son es los procesos psicológicos internos de los cuales yo soy capaz de percibir un sonido (chasquido dedos) y otra cosa es el valor objetivo del sonido en sí, porque el hecho no se pude percibir, pero si es objetivo un silbato perros. Anoesis el valor de los actos internos que el oído y cerebro llevan a cabo para oír un sonido y otra es el sonido que estoy oyendo que es lo que le interesaba a Husserl. A los actos que van con el sonido los llama noema al sonido objetivo.)

Ocasión habrá aún de decir algunas palabras sobre las innecesarias defensas de la psicología contra mis supuestos "ataques"." Aquí toco esta disputa pata subrayar enérgicamente por anticipado y en vista de las malas interpretaciones dominantes y preñadas de consecuencias, que la fenomenología pura, a la que queremos abrirnos el acceso en lo que sigue la misma que en las Investigaciones lógicas se abrió campo por primera vez y cuyo sentido se me hizo cada vez más hondo y rico en el trabajo continuo del último decenio no es psicología. Y que no son cuestiones occidentales de límite, ni de términos, sino razones de principio, lo que impide su anexión a la psicología. Por grande que sea la significación metódica que por respecto a la psicología tiene que reivindicar para sí la fenomenología, como quiera que le aporta "fundamentos” esenciales, es (ya simplemente por ser ciencia de ideas) en tan escasa medida psicología como la geometría ciencia natural. Más aún, la distinción se presenta como más radical todavía que en el caso de esta comparación. Nada de esto hace variar el hecho de que la fenomenología se ocupe con la "conciencia", con todas las formas de vivencias. actos y correlatos de los actos.

• Todas estas llamadas hacen referencia al Apéndice crítico.

1 E. Husserl, Logische Untersuchungen, 2 tomos, 1900 y 1901.

Era un filósofo en mayúsculas, honrado, honesto y profundo y muy necesario en el momento en que lo planteo.

VIDEO  EDMUND HUSSERL  - parte 3/3

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